==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དོན་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། དབྱིག་གཉེན།
དོན་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ།
དབྱིག་གཉེན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་བྲྀ་ཏྟི་གུ་ཧྱཱ་རྠ་པིནྜ་བྱཱ་ཁྱཱ། བོད་སྐད་དུ། དོན་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡང་དབང་དུ་མཛད་ནས་མཛད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་དོན་བཅུས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་བསྡུ་བར་བཞེད་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཞི་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། དུས་གསུམ་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་བཞིས་ཀྱང་མ་ཡིན། མིང་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྟགས་པའམ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་དེར་འགྲོ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཞུགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཉིད་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མི་བཟུང་སྟེ། མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནས་དེ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡང་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ལོག་པར་ཡང་སྨྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། མཇུག་ཏུ་བདག་ནི་ཉམས་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་གཅིག་བསྟན་པ་མཛད་ན་ནི་དེ་འབའ་ཞིག་བཅུ་པ་སྟོན་ནུས་པར་ཡིད་ཅེས་ཀྱིས། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བརྗོད་ན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པས་ན་ཐ་སྙད་དུ

【汉语翻译】
对秘密义理的分别略说。
世亲（དབྱིག་གཉེན།）。
对秘密义理的分别略说。
世亲（དབྱིག་གཉེན།）。
印度语：Bivṛttiguhyārthapiṇḍavyākhyā。
藏语：对秘密义理的分别略说。
向所有佛和菩萨顶礼！瑜伽行者的地，是声闻等和共同及不共同的也作主宰而作的。这个论述是以声闻等和不共同的十个词义来摄集一切大乘而想造的。不是以一个基而作，也不是以世俗和胜义谛二者而作，也不是以遍计等三者而作，也不是以三时和无为等四者而作，也不是以名等五者而作。所谓“甚深进入大乘”是指遍计或功德圆满，因为大乘本身是趋入于此，所以是如是性的所缘。进入此地是指初地本身。甚深进入是指为了断除周遍行等障碍的缘故，是指十地。不可执持言说和所言说的自性的大乘，因为未到究竟者也进入此地。此外，仅仅进入法界才是善入此地。不是波罗蜜多的自性，因为是进入此地的方法。此外，这些也仅仅是证悟此地才能清净。因为是菩萨的阶段，所以不是果的自性。如此，说“甚深进入”也是为了不异说，没有真实进入者，即使在薄伽梵面前，也像帝释天一样会倒退而说错，如帝释天所说：“最终我已衰退。”等等。如果示现一个事物，那么唯有它才能示现十地，这是依止的。十地的自在不是对其他的。如果总的来说，因为是那样的缘故，也会对其他的信任。
所谓菩萨，是因为缘于菩提和有情，所以在名言上

【英语翻译】
A Concise Explanation Differentiating the Secret Meaning.
Vasubandhu.
A Concise Explanation Differentiating the Secret Meaning.
Vasubandhu.
In Sanskrit: Bivṛttiguhyārthapiṇḍavyākhyā.
In Tibetan: A Concise Explanation Differentiating the Secret Meaning.
Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! The ground for practitioners of yoga is made by also making the Hearers, etc., and the common and uncommon as masters. This treatise is composed with the intention of gathering all the Great Vehicle through the ten meanings of words that are the Hearers, etc., and the uncommon. It is not made by a single basis, nor by the two truths of conventional and ultimate, nor by the three of imputation, etc., nor by the four of the three times and the unconditioned, nor by the five of name, etc. That which is called "deeply entering the Great Vehicle" is imputation or the perfection of qualities, for the Great Vehicle itself goes there, so it is the object of suchness. Entering there is on the first ground itself. Deeply entering is on the tenth ground because of abandoning the obscurations of pervasive going, etc. The Great Vehicle, which is the nature of expression and what is to be expressed, is not apprehended, for even those who have not reached the end enter into it. Furthermore, it is only by entering the realm of phenomena that one enters it well. It is not the nature of the perfections, for it is the means of entering into it. Furthermore, those are also purified only by realizing it. Since it is the stage of a Bodhisattva, it is not the nature of the result. Thus, saying "deeply entering" is also for the sake of not speaking differently, for those who have not truly entered will also speak wrongly even in the presence of the Bhagavan, like Indra, as Indra said: "In the end, I have declined." etc. If one shows a single substance, then only that can show the tenth, this is reliance. The mastery of the ten grounds is not for others. Generally speaking, because it is like that, one will also trust others.
That which is called a Bodhisattva is nominally so because it is aimed at enlightenment and sentient beings.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་བཏགས་ཏེ། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་སྟེ། སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྨོས་པ་ནི། རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་ཚིག་ཏུ་གྲགས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་ཚ་བའི་བདག་ཉིད། དུག་ནི་གསོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། སྟོན་པ་དང་ཉེན་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་དང་མི་ཉེ་བ་ནི་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་སྨྲ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་པོ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་ཆེན་པོ་ལ་བསྙག་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུས་ཐ་དད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་འདིར་ནི་ཚིག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཤེ་ན། ཚིག་གི་དོན་བཅུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྡུ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་མཚུངས་པས་འོན་ཀྱང་སྨོས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བཅུ་པ་ཡང་དེ་སྡུད་པ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སེམས་སོ། །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འཛིན་པས། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་
ངེས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་དོན་དུ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བསྡུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
例如附加词，就像丑陋等等一样。另一种情况是，这里有通往菩提的勇士，因为“勇士”一词的意思是思想，所以是菩提勇士。之所以说宣说大乘的自性，是因为这里提到大乘，是为了完全掌握能说、所说、度、真如和果。这所有一切的伟大自性，就是甚深和广大的无上性。自性这个词，通常用作自性和果的词语。例如，火是热的自性，毒药是杀戮的自性等等。在世尊面前，这表明仅仅因为佛陀的允许而产生的信任，因为不说导师和危险之外的其他。不接近导师，也会因为有剩余的遮障而说错。像这样，这个词是为了接近地陈述十个词的意义。这里又提到大乘，是为了接近所说自性的大乘。由于将要解释的十种差别的不同，如来之语就是大乘，因此，这里指的是词语自性的大乘。然而，为什么又说大乘呢？是为了表明以十个词的意义来非共同地集合。如果它也与意义的自性相同，那么就不应该说，如果宣说大乘的自性，那么无疑第十个也一定是集合，如果这样说，那不是的。也认为是通过果的角度来成为伟大的自性。像这样，大乘的果，除了十种之外，还有声闻乘和外道所没有的，并且认为它因此而卓越。为了确定地解释与声闻不共，也为了说明仅仅集合了大乘，因此也应该说大乘，为了表明它被集合。法胜论大乘经中说

【英语翻译】
For example, affixes, just like ugliness and so on. In another way, here there is a hero towards Bodhi, because the word "hero" means thought, therefore it is a Bodhi hero. The reason for saying the nature of proclaiming the Mahayana is that the Mahayana is mentioned here in order to fully grasp the speaker, the spoken, the perfections, suchness, and the fruit. The great nature of all of this is the profound and vast unsurpassedness. The word nature is commonly used as a word for nature and fruit. For example, fire is the nature of heat, poison is the nature of killing, and so on. In the presence of the Bhagavan, this shows the trust that arises merely from the Buddha's permission, because it does not speak of the teacher and other dangers. Not approaching the teacher will also lead to speaking wrongly because of the remaining obscurations. Like this, this word is for closely stating the meaning of the ten words. Here again, the Mahayana is mentioned in order to approach the great Mahayana of the spoken nature. Because of the difference of the ten differences that will be explained, the words of the Tathagata are the Mahayana, therefore, here it refers to the Mahayana of the nature of words. However, why is the Mahayana mentioned again? It is to show that it is non-commonly gathered by the meaning of the ten words. If it is also the same as the nature of meaning, then it should not be said, if the nature of the Mahayana is proclaimed, then undoubtedly the tenth must also be the gathering, if it is said like this, that is not so. It is also thought to be the great nature from the perspective of the fruit. Like this, the fruit of the Mahayana, apart from the ten kinds, also has something that the Hearer Vehicle and the heretics do not have, and it is thought that it is therefore excellent. In order to definitely explain the non-commonness with the Hearers, and also to explain that only the Mahayana is gathered, therefore the Mahayana should also be said, in order to show that it is gathered. It is said in the Dharma Abhidhamma Mahayana Sutra

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བ་འདིས་ནི་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་པོ་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གསུང་རབ་ལས་མདོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་གྲགས་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ཡང་སྨོས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མདོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་མོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་པས་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བའི་དབང་གིས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་སྟོན་པས་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་ནི་སྨོས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་མོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ནི་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མདོ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་པའི་དབང་གིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ནི་གཉི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཙོ་བོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བསླབ་པ་གཞན་གཉིས་ནི། གཙོར་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་པའི་དབང་གིས་གསུམ་ཆར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་དང་མདོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉི་གས་ཐ་སྙད་གདགས་ཀྱི་འདུལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཅིག་
ཏུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་དངོས་སུ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པས་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་ཕྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་དང་འབྲེལ་གྱི། འདུལ་པའི་སྡེ་སྣ

【汉语翻译】
此（བ་）显示了具有十个词义的依据，是基础一致性的第七个基础。如此，在圣典中，经部被称为是佛陀的教言，而论藏也被称为是阐述所说之义的。如果那样，仅仅说“经”就足够了吗？并非如此，因为经部也为了正直之义，所以十个词义也同样因为所化众生的意愿而阐述具有意图的意义，因此会被认为是正直之义。论藏是致力于阐述所说之义的，因此是决定之义。如果那样，仅仅说“论藏”就足够了吗？并非如此，否则会像进入智慧等一样，变成非正典。另一方面，因为论藏是无漏智慧，所以论藏是通过外在特征来区分的，因为无漏智慧的对境是外在特征，即如是性。通过自身特征来区分的是经部，因为主要显示了由于所化众生的意愿而产生的非共同之处。因此，论藏经是通过二者的特征来区分的，并且与此相关联的解释也是二者的自性，这将被显示。另一方面，论藏是为了完全区分而通过增上慧学来区分的，并且主要引导至涅槃，而其他两个学处则不是主要引导的。经部是通过所有三个学处来区分的，因为由于所化众生的意愿而显示了所有三个学处。因此，这是通过论藏和经部这两个词来命名的，而不是通过律藏来命名的。这是唯一通过增上戒律和增上心来区分的，戒律是其自身的直接原因，而等持是通过果的方式，因为有间隔，所以不是通过智慧。因此，这种区分与论藏经相关联，而不是与律藏的藏

【英语翻译】
This (syllable 'ba') shows that it possesses the ten meanings of words and is the seventh basis of the basis of consistency. Thus, in the scriptures, the Sutra is known as the Buddha's teachings, and the Abhidharma is also known as explaining the meaning of what is said. If that is the case, would it be sufficient to just say "Sutra"? That is not the case, because the Sutras are also for the sake of straightforward meaning, so the ten meanings of words also similarly, due to the will of the trainees, explain the meaning with intention, so it will be regarded as the meaning of straightforwardness. The Abhidharma is the meaning of definiteness because it is dedicated to explaining the meaning of what is said. If that is the case, would it be sufficient to just say "Abhidharma"? That is not the case, otherwise it would become non-canonical, like entering into wisdom and so on. On the other hand, because the Abhidharma is uncontaminated wisdom, therefore the Abhidharma is distinguished by external characteristics, because the object of uncontaminated wisdom is the external characteristic, suchness. What is distinguished by its own characteristics is the Sutra, because it mainly shows the uncommon features that arise from the will of the trainees. Therefore, the Abhidharma Sutra is distinguished by the characteristics of both, and the explanation related to it is also the nature of both, which will be shown. On the other hand, the Abhidharma is distinguished by higher wisdom training because it is for complete distinction, and it mainly leads to Nirvana, while the other two trainings are not the main guides. The Sutra is distinguished by all three trainings, because all three trainings are shown due to the will of the trainees. Therefore, it is named by the two words Abhidharma and Sutra, but not by the Vinaya. This is uniquely distinguished by higher discipline and higher mind, discipline is its own direct cause, and Samadhi is through the way of fruit, because there is an interval, so it is not through wisdom. Therefore, this distinction is related to the Abhidharma Sutra, but not to the collection of the Vinaya.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་ངོ༌། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་བྱའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །ཤེས་བྱ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའོ། །རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཅན་དུ་འདྲ་ཡང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་གནས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གི །མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུག་གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གནས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྟན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །
དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དག་ཡིན་ཡང་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གནས་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བརྟན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
与彼相关非有之语。言说大乘，是为显示与声闻等不共之故。以与声闻等不共之故，将说十种相，彼等即是入于差别，彼等之差别是圣者之语。不可说之说，一切无差别，是故以所知处等义而作差别。所知乃以圆成等差别而分三种。圆成亦分二种，即常与无常。何为常者，即是真如，彼乃有法之法性故，处是有法。虽于有法相同，然以坚固故，唯阿赖耶识立为处，以不坚固故，入之识则非也。是故，以此说真如是有法之法性故，如虚空之花等，非是全无有毒。何为无常者，亦分二种，即真实智之自性与种子之自性。何为真实智者，彼乃依赖于阿赖耶识，以生起故，唯是处也。种子之自性亦分自性住与真实成办二种，二者皆是取之识与俱时入之故，是彼等之处也。他之自在亦分二种，即遍染污与清净世间。清净世间乃与取之识相关故，唯是彼之处也。遍染污亦分二种，即七识聚所摄与阿赖耶识所摄。何为七识聚所摄者，即阿赖耶识与入之识等，虽是互为因果之事物，然以取之识乃坚固故，唯取之识是处，余识则非也，以不坚固故。

【英语翻译】
The term "not related to that" is used. The mention of Mahayana is to show that it is not common with Sravakas, etc. Because it is not common with Sravakas, etc., the ten aspects will be explained, and these themselves enter into the distinction, and the distinction of these is the speech of the noble ones. The unspeakable speech is all without distinction, therefore, distinctions are made by things such as the place of knowledge. Knowable things are of three kinds, distinguished by complete accomplishment, etc. Complete accomplishment is also of two kinds: permanent and impermanent. That which is permanent is called Suchness, because it is the nature of the subject, therefore the place is the subject. Although similar in being the subject, only the Alaya-consciousness is established as the place because it is stable. Because it is unstable, the entering consciousness is not. Therefore, this explains that Suchness is the nature of the subject, so it is not completely non-existent like a sky flower, etc. That which is impermanent is also of two kinds: the nature of true wisdom and the nature of seeds. That which is true wisdom depends on the Alaya-consciousness, and because it arises, it is only the place. The nature of seeds is also of two kinds: naturally abiding and truly accomplished. Both are the place of those because they are taken by the taking consciousness and enter simultaneously. Other's power is also of two kinds: completely afflicted and pure worldly. The pure worldly is only its place because it is related to the taking consciousness. Completely afflicted is also of two kinds: gathered by the collection of seven consciousnesses and gathered by the Alaya-consciousness. That which is gathered by the collection of seven consciousnesses is that although the Alaya-consciousness and the entering consciousness, etc., are mutually cause and effect, because the taking consciousness is stable, only the taking consciousness is the place, and the other consciousnesses are not, because they are unstable.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ས་བོན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གནས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱི་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་གནས་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལ་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་དེ་དག་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ནས་དེ་ལ་བསྒོ་པར་བྱེད་ཀྱི། དེས་ནི་དེ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཞི་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཞི་གང་ལ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་དངོས་སུ་དེའི་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་གཞི་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་བརྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདིར་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇུག་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དང་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤེས་པར་
བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་རང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་གནས་ནི་དེའི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་མར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་ཏོ། །དཀྱུས་མ་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པ་དང་རང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤ

【汉语翻译】
如是。阿赖耶识也以种子和异熟的差别分为两种。从这二者中，任何一个都安立为处，而另一个则应观察为依赖于它。或者从刹那先后进入的角度，成为处和所依，成为因和成为果，是各不相同的。凡是与识相应的心所，它们的处也是识本身，因为它们进入到对它所指示的对境进行区分，所以它们不是主要的，而识是主要的。因此，因为是所依，所以只有它们才能指示它，而它不能指示它们。遍计所执也是具有所遍计事物的基，因此，阿赖耶识所依的基，实际上就是它的处。因为其他的识也安住在具有基的处，所以通过间接的方式来安立它。这里，这十种相的分类是这样的：进入、因、果，以及对它们的修习的种种分类，以及所谓的三个学，这六种相是大乘行持的自性。它的所缘是所知处和所知相。其中，所知相是必定要了解的，因此直接以自己的体性作为所缘。所知处是它的处。该行持的果是断证的差别相，因此最后才显示。因此，从这里显示了大乘的所缘是什么，大乘是什么，大乘的果是什么。应该考察一般文句，所知相是三种自性。其中，圆成实性是常与无常的体性，如是性以及真实的智慧的体性，是从胜义谛和自证的角度，被出世间的智慧所了解的。他起性是出世间之后所获得的耶

【英语翻译】
Thus it is. The ālaya-vijñāna is also divided into two types by the distinction of seeds and vipāka. From these two, whichever one is established as the locus, the other should be examined as dependent on it. Or, from the point of view of the entry of prior and subsequent moments, being the locus and the dependent, being the cause and being the effect, are distinct. Whatever mental factors are in accordance with consciousness, their locus is also consciousness itself, because they enter into distinguishing the objects indicated by it, so they are not the main ones, and it is the main one. Therefore, since they are dependent, only they can indicate it, but it does not indicate them. The parikalpita is also the basis of the object to be parikalpita, therefore, the basis on which the ālaya-vijñāna depends is actually its locus. Because other consciousnesses also abide in the locus with a basis, it is established through indirect means. Here, the classification of these ten aspects is as follows: entry, cause, and effect, and the various classifications of their cultivation, and the so-called three trainings, these six aspects are the nature of the Mahāyāna practice. Its object is the knowable locus and the knowable characteristic. Among them, the knowable characteristic is what must be understood without a doubt, therefore it directly takes its own nature as the object. The knowable locus is its locus. The result of that practice is the difference between abandonment and wisdom, therefore it is shown last. Therefore, from here it is shown what the object of the Mahāyāna is, what the Mahāyāna is, and what the result of the Mahāyāna is. The general sentence should be examined, the knowable characteristic is the three natures. Among them, the pariniṣpanna-svabhāva is the nature of permanence and impermanence, suchness and the nature of true wisdom, which is understood by the transcendental wisdom from the perspective of ultimate truth and self-awareness. The paratantra-svabhāva is the ye obtained after the transcendental

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པས་ཀྱང་རང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་མ་མཐོང་བར་གཞན་གྱི་དབང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དང་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་པ་དགག་པ་ལྷུར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཀུན་བརྟགས་པས་དཔེན་པར་ངེས་པར་མི་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་རང་རིག་པ་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུས་པ་ལས། བརྟགས་པ་ནི་ཤེས་པ་གང་གི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གི་རྟེན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། སྒྲོ་བརྟགས་པར་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པའི་དམིགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་མ་ཡིན་ནམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐབས་སུ་ཅི་འབབ་ཅེ་ན། ཞར་ལ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་
མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་འབབ་སྟེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལ། བརྟགས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་གྱི། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡང་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དོ། །གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇུག་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དང་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡ

【汉语翻译】
也应以正士之智来知晓，也应以异生之智，由自证之门来知晓。若如是，若不见圆成实性，则不见依他起性，此说为何？此乃着重遮止依他起性不尽显现，故无过失。另一方面，以遍计所执故，不应执为定实，纵有依他起性之自证，然不尽执为一故，如是宣说未见此圆成实性等。遍计所执唯异生之智所知，以其为唯一显现执着之境故。《摄决择分》中云：‘所计非任何识之境’，此乃谓以无有故，不转成任何之所依，然非谓于假立亦不成境，如是，彼经中亦云：‘是异生识之境’，故亦应如是。此非大乘之场合耶？于异生之场合有何相干？以顺便提及故，无过失。另一方面，以是信行之境故，又于具足从无漏智所生之心者，于听闻正法等时，亦趣入于境性，故于场合相符，无有相违。于如来之位，亦非出世后得之境，以已断除一切显现执着故，又所计亦以显现执着而行故。于如来断除为他心所取之遍计所执之时，亦唯有不变异之真如自性成境，然不如所计般成境。菩萨之行，亦由补特伽罗之位次第与修证现证之次第而有差别。由补特伽罗之位次第者，有三种，即趣入与彼之因与果，及于修习间之差别。其中前二者乃近取

【英语翻译】
It should also be known by the wisdom of the righteous, and it should also be known by the wisdom of ordinary beings through the door of self-awareness. If so, if the perfectly established nature is not seen, then the dependent nature is not seen. What is this saying? This is to emphasize the prevention of the complete manifestation of dependent nature, so there is no fault. On the other hand, because of the completely imputed, it should not be regarded as definite and real. Even if there is self-awareness of dependent nature, it is not completely grasped as one. Therefore, it is said that this perfectly established nature is not seen. The completely imputed is only known by the wisdom of ordinary beings, because it is the only object of manifest attachment. In the Compendium of Determinations, it is said: 'What is imputed is not the object of any consciousness.' This means that because there is nothing, it does not become any basis. However, it is not said that it does not become an object in the hypothetical. Thus, it is also said in that sutra: 'It is the object of the consciousness of ordinary beings.' Therefore, it should be like that. Isn't this the occasion of the Mahayana? What does it have to do with the occasion of ordinary beings? There is no fault because it is mentioned incidentally. On the other hand, because it is the object of faith practice, and also for those who have a mind arising from uncontaminated wisdom, when listening to the Dharma, etc., they also tend to enter into the nature of the object, so it fits the occasion and there is no contradiction. In the position of the Tathagata, it is also not the object obtained after transcendence, because all manifest attachments have been cut off, and the imputed is also practiced with manifest attachment. When the Tathagata cuts off the completely imputed taken by the minds of others, only the unchanging suchness nature becomes the object, but it does not become the object as imputed. The conduct of the Bodhisattva also differs according to the stages of the individual and the stages of accomplishment and realization. Those who are in the order of the stages of the individual have three types: entering, its cause and effect, and the difference between meditation. Among them, the first two are the near attainment.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ལ་གསུམ་པ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་ཞུགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་འདིས་ནི་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཤེས་བྱ་ལ་འཇུག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཇུག་པ་དང་པོ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཡང་གང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་སོ། །ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་དག་ན་ནི་འཛིན་པའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ནི་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། མོས་པས་
སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་རྒྱུའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་དོ། །ཞར་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་རྒྱུའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་སྨོས་སོ། །ཞར་ལ་ནི་གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་ཁོ་ནར་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ས་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་ལ་ནི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དགུ་པ་དང་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཟང་སྐྱོང་ངོ༌། །བཅུ་པ་ལ་ནི་དཔའ་པར་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་པོ་དང་རྗེས་ཀྱི་དག་ནི་ཕྱིས་སྟོན་ཏོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེ

【汉语翻译】
再者，第三是近取，如此，凡是补特伽罗进入，安住于因和果的那些，都是依靠它来善加区分十地。修行的次第是由三学来指示的，这个修行的次第能善加区分补特伽罗的这三种状态。其中，虽然在如来地时，对于所知界的进入是无颠倒的，但这里是指最初的进入。那无颠倒的进入又在哪里圆满呢？如此，在中忍位时，对于遍计所执的唯一一方，能如实地证悟其所执之相。在上位和法最上位时，则是能证悟执着。紧随其后，在见道的第一刹那，则是如是性。从那之后，在异于它的极喜地，则是进入圆满。将“进入的因和果”这些词语进行组合，在胜解行地是因，在极喜地等状态是果。“彼之因与果，修习善分别”的意思是：因为是主要的，所以只是作了果的善分别。顺便地，为了显示无数劫的种种差别，将会作因的种种差别。殊胜戒律等，是因为主要的缘故，所以说了三学。顺便地，也说了其他的波罗蜜多，通过布施和戒律等词语的差别，如此指示。当说为了利益有情而行持的戒律等时，那时就只是真实的了。殊胜心等：初地等三地是显现大乘的胜三摩地。第四地、第五地、第六地和第七地等，是积聚一切福德的三摩地。第九地和第八地是三摩地王善护。第十地是勇猛行和虚空藏等。殊胜慧等：因为是主要的缘故，所以说了正行，加行者和随行者则在之后显示。断除的差别

【英语翻译】
Furthermore, the third is the proximate cause, thus, all those who, as individuals, enter and abide in causes and effects, it is by relying on that that the ten bhumis are well distinguished. The stages of practice are indicated by the three trainings, and these stages of practice well distinguish these three states of the individual. Among them, although in the state of the Tathagata, the entry into the knowable is non-inverted, here it refers to the initial entry. Where is that non-inverted entry perfected? Thus, in the intermediate forbearance stage, one truly realizes the aspect of grasping of the solely imputed side. In the great and supreme dharma stages, it is the grasping. Immediately following that, in the first moment of the path of seeing, it is suchness. After that, in the Joyful Ground, which is different from it, the entry is perfected. Combining the words "cause and effect of entry," the ground of adhimukti-carya (application through conviction) is the cause, and the state of the Joyful Ground, etc., is the effect. The meaning of "its cause and effect, practice well distinguish" is: because it is the main thing, only the good distinction of the fruit is made. Incidentally, in order to show the various differences of countless eons, the various differences of the cause will be made. Superior discipline, etc., because it is the main thing, the three trainings are mentioned. Incidentally, the other perfections are also mentioned, and this is indicated by the difference in the words such as generosity and discipline. When the discipline, etc., that is practiced for the benefit of sentient beings is mentioned, then it is only the reality. Superior mind, etc.: the first three bhumis, etc., are the samadhi that manifests the Great Vehicle. The fourth, fifth, sixth, and seventh bhumis, etc., are the samadhi that gathers all merits. The ninth and eighth are the Samadhiraja Sadhumati. The tenth is the Heroic Progress and the Akashagarbha, etc. Superior wisdom, etc.: because it is the main thing, the main practice is mentioned, and the practitioner and the follower are shown later. The difference of abandonment

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གཟུང་གི །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཆོས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་སྐུ་སྟེ་རྟེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་རྟེན་དུ་གྲགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་ཏེ། བསགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྐུ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་སྐུ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་གྲགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་སྐུ་ནི་ཡུན་ཐུང་ངུར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ

【汉语翻译】
关于地等的事物，涅槃有四种，即：有余涅槃、无余涅槃、自性涅槃以及如是的不住涅槃。其中，前三种与声闻等共通，故不取；唯有不住涅槃，即远离二障的真如，是不共的，故取之。所谓“智慧的差别”等，其中的“法”指的是十力等。它们的“身”，即所依，是法身。此即是完全清净的真如，因为诸佛之法都依赖于它而生起。名为“一切”之语，也说是所依，如身体的诸根，虽是积聚，却是眼等所依。另一方面，身只是自性，因为是自性故，即是法。此既是身也是法，故是法身，也就是完全清净的真如。“身”这个词，也说是自性，如识蕴之身，因为对于非色法者来说，没有积聚。此法身是智慧之因，故是智慧的差别，它就是自性身。如来的一切智慧，都是为了使自己圆满受用而考虑，故是报身。十力等的自性，以及变成妙相好者，那些也是如来智慧的自性，故是智慧的差别。由于它的力量，菩萨们各自显现的妙相好等，凡是遍布于心和心所的，那也是为了使他者圆满受用，故是报身。仅仅由于如来智慧的力量，菩萨们修习信解行，以及在声闻等相续中各自显现的妙相好等之身，因为是短暂存在的，故是化身，因为是智慧的果，故是智慧的

【英语翻译】
Nirvana with respect to things like earth is of four types: Nirvana with remainder, Nirvana without remainder, Nirvana by nature, and likewise, non-abiding Nirvana. Among these, the first three are common with Shravakas and others, so they are not taken. Only non-abiding Nirvana, which is Suchness free from the two obscurations, is uncommon, so it is taken. The "distinction of wisdom" and so on, where "dharma" refers to the ten powers and so on. Their "body," that is, the basis, is the Dharmakaya. This is completely pure Suchness, because all the Buddhas' dharmas depend on it and arise from it. The word "all" is also said to be a basis, like the faculties of the body. Although it is an accumulation, it is the basis for the eyes and so on. In one way, the body is only its own characteristic, and because it is its own characteristic, it is dharma. This is both body and dharma, so it is Dharmakaya, which is completely pure Suchness. The word "body" is also said to be its own characteristic, like the body of consciousness aggregates, because there is no accumulation for those who are non-form. This Dharmakaya is the cause of wisdom, so it is the distinction of wisdom, and it is the Svabhavikakaya. All the Tathagata's wisdom is considered to be for the purpose of fully enjoying oneself, so it is the Sambhogakaya. The nature of the ten powers and so on, and whatever has become excellent signs and marks, those are also the nature of the Tathagata's wisdom, so they are the distinction of wisdom. Due to its power, whatever appears to Bodhisattvas as distinct signs and marks, and whatever pervades the mind and mental factors, that is also for the purpose of others fully enjoying, so it is the Sambhogakaya. Merely due to the power of the Tathagata's wisdom, the bodies that appear to Bodhisattvas who practice faith, and in the streams of Shravakas and others as distinct signs and marks, because they are short-lived, they are Nirmanakaya, and because they are the fruit of wisdom, they are the

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པར་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུང་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུས་ཁྱད་པར་དུ་
འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་ལ། འདི་ལས་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཁྱད་པར་དུ་སྤོག་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདིས་ནི་གདུལ་བ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དམན་པ་དང་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོང་པ་ག་གོན་དང་མཛེས་ལྡན་དག་གི་ཆེད་དུ་ནི་དམན་པ་བསྟན། འཕགས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ལྔ་སྡེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་འབྲིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་ཏེ། བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་དགག་པའི་སྒོ་ནས་མཆོག་གོ །རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུམ་བརྒྱ་པ་དང༌། ལྔ་བརྒྱ་བ་དང༌། བདུན་བརྒྱ་པ་དང༌། ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་པ་དང༌། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང༌། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང༌། འབུམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལས་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པས་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་འདྲེན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་ཀྱི་ཕུལ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
是差别。想解说“佛陀薄伽梵等”之名，故说“大乘是佛语”等。如何呢？若有人认为声闻乘即是大乘，则也说佛语是大乘。因此，声闻乘并非真正的大乘佛语，因为缺少显示十种相，如同数论等论典。所谓“胜于声闻乘”是指，显示殊胜语以十种相殊胜。因为声闻乘中，未完整显示所知处等，而此（大乘）中则显示一切所知处等，因此，以十种相胜于声闻乘，从而殊胜如来语。因为是殊胜之故，所以也殊胜。如何是殊胜之故呢？因为显示为殊胜。如何显示为殊胜呢？因为薄伽梵是从菩萨们开始宣说的。这是因为所调伏者殊胜之故而殊胜的同义语。如此，依所调伏者的不同，所教导的法也有下劣和殊胜之分。例如，因为是异生，所以为商人嘎贡和美貌者等宣说下劣之法；因为是圣者的场合，所以为五比丘宣说中等之法；因为是菩萨们的缘故，所以宣说了八种般若波罗蜜多，以遮破分别的方式为殊胜。八种是：《般若波罗蜜多三百颂》、《般若波罗蜜多五百颂》、《般若波罗蜜多七百颂》、《般若波罗蜜多二千五百颂》、《般若波罗蜜多八千颂》、《般若波罗蜜多一万八千颂》、《般若波罗蜜多二万五千颂》和《般若波罗蜜多十万颂》。宣说《妙法莲华经》等是极殊胜，如此，从中宣说一乘，也能从中引导不定种姓者。宣说《大般涅槃经》等是殊胜中的极致。

【英语翻译】
It is a distinction. Wishing to explain the name "Buddha, the Blessed One, etc.," it is said, "The Great Vehicle is the word of the Buddha," and so on. How is it? If some understand the Hearer's Vehicle itself to be the Great Vehicle, then they also say that the Buddha's word is the Great Vehicle. Therefore, the Hearer's Vehicle is not truly the Great Vehicle of the Buddha's word, because it lacks the display of ten aspects, like the treatises of the Samkhyas and others. What is called "distinguished from the Hearer's Vehicle" means that it shows the distinguished speech as superior with ten aspects. Because in the Hearer's Vehicle, the objects of knowledge and so on are not fully shown, but in this (Great Vehicle), all objects of knowledge and so on are shown, therefore, with ten aspects distinguishing it from the Hearer's Vehicle, the Tathagata's speech is distinguished. Because it is supreme, it is also superior. How is it supreme? Because it is shown as supreme. How is it shown as supreme? Because the Blessed One started teaching from the Bodhisattvas. This is a synonym for being supreme because the ones to be tamed are supreme. Thus, depending on the ones to be tamed, the teachings are inferior or supreme. For example, because they are ordinary beings, inferior teachings are taught for the sake of merchants Gagon and the beautiful ones; because it is the occasion of the noble ones, intermediate teachings are taught for the sake of the five aggregates; because of the Bodhisattvas, eight kinds of Prajnaparamita are taught, which are supreme by way of refuting analysis. The eight kinds are the "Perfection of Wisdom in Three Hundred Verses," the "Perfection of Wisdom in Five Hundred Verses," the "Perfection of Wisdom in Seven Hundred Verses," the "Perfection of Wisdom in Two Thousand Five Hundred Verses," the "Perfection of Wisdom in Eight Thousand Verses," the "Perfection of Wisdom in Eighteen Thousand Verses," the "Perfection of Wisdom in Twenty-five Thousand Verses," and the "Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Verses." Teaching the "White Lotus Sutra of the Good Dharma" and so on is the most excellent, because from it, teaching the One Vehicle, even those of uncertain lineage are led from it. Teaching the "Great Nirvana Sutra" and so on is the ultimate of excellence.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་དེ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་བསྟན་པ་ནི་རབ་ཀྱི་ཕུལ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་ལན་ཅིག་
རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གོང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་བྱའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་སེམས་ཅན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེའི་དེ་བ་ལས་སའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་པ་དང༌། དེས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ཡང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ན་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་གནས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་བཅུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀྱང་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དམིགས་པ་བསྟན་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བསམ་བསྟན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཆོས་ལ་བདག་མེད

【汉语翻译】
如此这般，从中显示，如来诸佛安住于轮回存在之时，利益有情众生。宣说《华严经》是殊胜中的极品，因为此经在如来圆满证悟成佛后不久，曾向居住于十方的十地菩萨大自在者们宣讲过一次。
先前，为了驳斥声闻乘本身就是佛陀所说之语，而提出的“因为缺乏宣说十种理证”的说法并不成立。因为在声闻乘中，也通过“普喜”等词语，阐述了所知之境。通过“有情是化生”等词语，也阐述了遍计所执。从中，通过“无有有情”等词语，也阐述了圆成实性。通过“这些法具有因”等词语，也阐述了依他起性。通过“进入所知”等词语，如“眼与色”等，也进行了阐述。也存在阐述其因果，因为阐述了六波罗蜜多。对于禅定的详细区分，大众部也阐述了地的分类之相。也阐述了三学。也通过“灭尽和离欲”等词语，阐述了涅槃。法身是不学之法的自性，报身是转法轮，化身是示现生，因此也阐述了三身。想到“如何用这些”等词语来表达这些想法。
像这样，通过“这十个地”等词语，可以确立理证。因为要阐述理证，所以说“因为缺乏圆满阐述十种相”。像这样，在声闻乘中，所知之境也阐述了因的差别和相似的差别，以及所缘和习气的依处等分类。遍计所执也阐述了色等差别，圆成实性也阐述了法无我。

【英语翻译】
In this way, it is shown that the Tathagatas abide as long as samsara exists, benefiting sentient beings. The teaching of the Avatamsaka Sutra is the supreme of the excellent, because this sutra was once taught to the lords of the ten bhumis, the Bodhisattvas residing in the ten directions, not long after the Tathagata attained complete enlightenment.
Previously, the statement that "it is not established because it lacks the teaching of ten kinds of reasoning" was made in order to refute that the Hearer Vehicle itself is the word of the Buddha. Because in the Hearer Vehicle, the objects of knowledge are also explained through words such as "Pleased All." Through words such as "sentient beings are born by transformation," the parikalpita is also explained. From this, through words such as "there are no sentient beings," the parinispanna is also explained. Through words such as "these dharmas have causes," the paratantra is also explained. Through words such as "entering the knowable," such as "eye and form," it is also explained. There is also an explanation of its cause and effect, because the six paramitas are explained. For the detailed classification of meditation, the Mahasanghika also explained the characteristics of the classification of the grounds. The three trainings are also explained. Nirvana is also explained through words such as "cessation and detachment." The Dharmakaya is the nature of the non-learning dharma, the Sambhogakaya is the turning of the wheel of dharma, and the Nirmanakaya is the manifestation of birth, so the three bodies are also explained. The thought of how to express these thoughts with words such as "how to use these."
In this way, through words such as "these ten grounds," reasoning can be established. Because the reasoning is to be explained, it is said that "because it lacks the complete explanation of ten aspects." In this way, in the Hearer Vehicle, the objects of knowledge also explain the difference of cause and the difference of similarity, as well as the classification of objects and the basis of habit, etc. The parikalpita also explains the difference of form, etc., and the parinispanna also explains the selflessness of dharma.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མཚན་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །ཤེས་བྱ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་
འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་མེད་པས་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་རྣམས་ལ་སའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་བདག་མེད་པ་གཉི་ག་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཇི་སྐད་འཆད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་སྟོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྐུ་གསུམ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུད་གཞན་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་སོ། །ཡོང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚིག་ཕྱེ་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་

【汉语翻译】
的体性以及他者的自在之事物，也没有完全区分八识聚的体性。对于所知之入门，也没有阐述如前所示的遍计所执等入门的体性。由于没有这些，三轮清净的度（波罗蜜多）等也没有区分，也没有阐述利益有情之戒律等。对于大众部等部派所阐述的地的分类，也属于宗派的范畴。增上戒学也没有区分利益有情之戒律的体性。增上心学也没有区分大乘显现之体性的等持等分类，增上慧学也没有区分证悟二种无我的分类，不住涅槃也将如前所述，三身也没有如所愿般地进行区分。以“成办大菩提”等，是为了成立自己的宗派。圣妙吉祥智慧的度等经部是大乘，是佛陀所说，因为宣说成办大菩提之义，如二者皆知的生类部等所阐述的那样。“想要”之语将阐述从偈颂中产生的内容，并且也不是因为结合而不成立，因为想要宣说成办大菩提之义。此处的“大菩提”是无垢的真如。成办它就是现证它。为什么呢？为了获得一切智智。如果不住涅槃和三身仅仅是大菩提的阶段，那么如何成办大菩提呢？对于其他的相续，通过法界的同类因，以听闻的习气次第。虽然本来是菩提智慧，但是应该分开词句来结合，因为这些成办大菩提，所以一切智

【英语翻译】
The nature of and objects of others' power, nor were the characteristics of the collection of eight consciousnesses fully distinguished. Entering into the knowable, the characteristics of entering into the imputed and so forth, as previously shown, were not taught. Because of the absence of these, the perfections that purify the three circles were not distinguished, nor were the ethics of benefiting sentient beings and so forth taught. The divisions of the grounds that were taught to the Mahasanghika and other schools also belong to the category of tenets. The training in higher ethics also did not distinguish the characteristics of the ethics of benefiting sentient beings. Higher mind also did not distinguish the divisions of samadhi and so forth, which are the characteristics of the great vehicle's manifestation, and higher wisdom also did not distinguish the divisions of realizing the two selflessnesses, and non-abiding nirvana will also be explained as before, and the three bodies were also not distinguished as desired. By "accomplishing the great enlightenment" and so forth, one establishes one's own tenet. The sutras such as the Holy Perfection of Wisdom are the Great Vehicle, the words of the Buddha, because they teach the meaning of accomplishing the great enlightenment, as taught by the Nikaya of the Twin-Known Born Lineage and so forth. The word "wanting" will explain what arises from the verses, and it is not unestablished because of combination, because it is desired to explain the meaning of accomplishing the great enlightenment. Here, "great enlightenment" is the stainless Suchness. Accomplishing it is realizing it. Why? In order to obtain omniscient wisdom. If non-abiding nirvana and the three bodies are only the stage of great enlightenment, then how does one accomplish great enlightenment? For other continuums, through the similar cause of the dharmadhatu, by the order of the habits of hearing. Although it is originally enlightenment wisdom, the words should be separated and combined, because these accomplish great enlightenment, therefore omniscient.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་
དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཤིན་དུ་འཐད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་བྱའི་གནས་དང༌། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་བྱ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། རྒྱུ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་ཆར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའོ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའོ། །འགལ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བདེན་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐུན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགལ་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་སྟེ། ས་གོང་མ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི་མཐུན་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་
རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའོ། །ཡ

【汉语翻译】
能获得智慧。成办大菩提，以“极为应理”等三个词来区分。其中，极为应理是指作为所缘的自性大乘，是所知之处和所知的体性，因为没有颠倒。相符是指作为行持的自性大乘，是进入所知等六种相，因为与果相符。无有相违是指作为果的自性大乘，是断除和智慧差别的体性，因为与因不相违。另一种情况是，十种相都包含在三种自性中，因此以三种自性的差别而有极为应理等。其中，极为应理是圆成实性，因为与量不相违。相符是他性，因为与极清净相符。无有相违是遍计所执性，因为与名言不相违。另一种情况是，十种相都具有现量，因此是极为应理。具有比量，因此是相符。与往昔佛的教证不相违，因此是无有相违。另一种情况是，因为具有现量、比量和教证等，所以是极为应理。因为与极清净相符，所以是相符。因为相违是烦恼的敌人，所以是无有相违。另一种情况是，就三谛的场合而言，以名言谛的角度来说是极为应理。以胜义谛的角度来说是相符。以世俗谛的角度来说是无有相违。另一种情况是，十种相被第一个无数劫所摄持是极为应理，因为与上地相符。被第二个无数劫所摄持是相符，因为增上意乐极清净。被第三个无数劫所摄持是无有相违，因为无有功用地进入。另一种情况是，被自性安住的种姓所摄持是极为应理。

【英语翻译】
It enables the attainment of wisdom. Accomplishing the great Bodhi, it is distinguished by three terms such as "extremely reasonable." Among them, "extremely reasonable" refers to the Great Vehicle of self-nature as the object of focus, which is the place of knowledge and the nature of knowledge, because it is not inverted. "Consistent" refers to the Great Vehicle of self-nature as the conduct, which is the six aspects such as entering into knowledge, because it is consistent with the result. "Non-contradictory" refers to the Great Vehicle of self-nature as the result, which is the nature of abandonment and the difference of wisdom, because it is not contradictory to the cause. Another situation is that the ten aspects are all included in the three self-natures, so there are extremely reasonable and so on due to the difference of the three self-natures. Among them, "extremely reasonable" is the completely established nature, because it is not contradictory to the valid cognition. "Consistent" is the other-dependent nature, because it is consistent with the extremely pure. "Non-contradictory" is the completely imputed nature, because it is not contradictory to the expression. Another situation is that all ten aspects have direct perception, so it is extremely reasonable. Because it has inference, it is consistent. Because it is not contradictory to the teachings of the Buddhas of the past, it is non-contradictory. Another situation is that because it has direct perception, inference, and teachings, it is extremely reasonable. Because it is consistent with the extremely pure, it is consistent. Because contradiction is the enemy of afflictions, it is non-contradictory. Another situation is that, in the case of the three truths, it is extremely reasonable from the perspective of the conventional truth. It is consistent from the perspective of the ultimate truth. It is non-contradictory from the perspective of the relative truth. Another situation is that the ten aspects being gathered by the first countless eon is extremely reasonable, because it is consistent with the higher ground. Being gathered by the second countless eon is consistent, because the higher intention is extremely pure. Being gathered by the third countless eon is non-contradictory, because it enters without effort. Another situation is that being gathered by the naturally abiding lineage is extremely reasonable.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་མཐུན་པའོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་གནས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དེ། དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་སོ། །སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཀྱང་ཕྱིས་སོ། །དམིགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྔ་ཕྱི་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་ཡང་གསུམ་ཚན་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ཚན་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ཚན་དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དང་པོ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་སོ། །རྣམ་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་ཤེས་བྱ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་རགས་པ་བཞིན་གོ་རིམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བརྟག་སླ་བའི་ཕྱིར་ཆེས་རགས་པས། དེའི་གཉེན་པོར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ས་བོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་ཕྲ་བས་དེའི་གཉེན་པོར་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སའི་རིམ་པས་གོ་རིམས་སུ་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་གཉིས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གསུམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་
བསླབ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
我等清净修证之理所摄持者，是为随顺。以果位之阶段所摄持者，是为无违。于此，此十地之次第已然宣说。所缘之自性为何，彼即是因，故最初宣说。如所缘一般，了知所知而趣入等六者，是彼之果，故于其后。断除与智慧之差别，是彼之果，故更于其后。于所缘中，亦有先后，所知之境是因故。所知之体性是果故。于了知所知而趣入等六者中，亦以三组为单位，第一组为何，彼即是以补特伽罗之阶段而善加分别，故最初宣说。第二组行为之自性是依于彼，故于其后宣说。于第一组中，亦以最初之二相为何，彼即是亲近取，故于先前宣说。第三相为何，彼即是应亲近取者，故于其后。于最初之二相中，亦以了知所知而趣入是因故，最初宣说。第二相是果故，于其后。于修证中，亦如不顺品粗细一般而有次第，如是，破戒之戒律是易于观察故，最为粗显。彼之对治，是增上戒学。如是，掉举与散乱等粗显者，彼等之对治，是增上心学。如是，烦恼种子随逐是微细故，彼之对治，是增上慧学。另一方面，以地之次第而次第修学，如是，第二地是以增上戒学而善加分别，于彼，戒律之波罗蜜多圆满故。第三地是以增上心学而善加分别，以世间之禅定与三摩地及等持而安住故。第四地等是以增上慧学而善加分别，菩提分法等善加辨

【英语翻译】
That which is encompassed by the reasoning of our purification and attainment is conformity. That which is encompassed by the stage of fruition is non-contradiction. Herein, the order of these ten grounds has already been explained. Whatever is the nature of the object of focus, that is the cause, therefore it is explained first. The six, such as engaging with the knowable as it is focused upon, are the result of that, therefore they are later. The distinctions of abandonment and wisdom are the result of that, therefore even later. Among the objects of focus, there is also an order of earlier and later, because the state of the knowable is the cause. The characteristic of the knowable is the result. Among the six, such as engaging with the knowable, the first group of three is distinguished by the stage of the individual, therefore it is explained first. The nature of the second group's conduct depends on that, therefore it is explained later. Within the first group, the first two aspects are what is closely taken, therefore they are explained earlier. The third aspect is what should be closely taken, therefore it is later. Within the first two aspects, engaging with the knowable is the cause, therefore it is explained first. The second aspect is the result, therefore it is later. In practice, the order is according to the coarseness of the opposing factors. Thus, immoral discipline is very coarse because it is easy to examine. The antidote to that is higher discipline. Similarly, the antidote to coarse things like agitation and distraction is higher mental discipline. Similarly, because the seeds of affliction that follow are subtle, the antidote to that is higher wisdom. In another way, the training is in order according to the stages of the grounds. Thus, the second ground is distinguished by higher discipline, because the perfection of discipline is complete on that ground. The third ground is distinguished by higher mental discipline, because it abides in worldly meditation, samadhi, and absorption. The fourth ground and so on are distinguished by higher wisdom, because the aspects of enlightenment are well distinguished.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ར་འབྱེད་བས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་ཀྱང་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་གོ་རིམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྤངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ནི་གོ་རིམས་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་མཁས་པའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཤེས་བྱའི་གནས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་ཡང་གཞན་ལ་མཁས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པའི་མཐའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་གདགས་པའི་གཞི་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡང་ཁ་
ཅིག་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པའམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྫས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ནི་བཏགས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི

【汉语翻译】
因为已经辨别而安住的缘故。断除与智慧等，也如实宣说真谛的次第，像这样不住的寂灭是由灭谛所摄，它的结果所变成的智慧是由道谛所摄，智慧的差别是断除为先导的缘故，所以如此宣说次第。造论者是因为宣说其他次第的缘故，宣说了依于通达诸法之因等，因为完全断除了无因与不顺品的因，所以是通达因。为了那个目的，宣说了所知处，因为一切法都依赖于阿赖耶识。善巧缘起是指为了宣说分别可爱与不可爱之行的缘起和亲近修习者。宣说通达因是指为了极善宣说分别自性的缘起，这里也是善巧其他是善巧分别自性的缘起为先导的缘故，后来才宣说善巧缘起。在那之后，如果善巧缘起就能进入诸法的体性，所以宣说了所知的体性。所谓完全断除增益和诽谤的边执的过失，对于遍计所执增益就像分别说部等，因为对于色等承认为真实。对于依他起诽谤是因为舍弃了施设一切我的基础的缘故。对于圆成实诽谤也是因为在有些情况下认为没有，或者认为是世俗存在的缘故。暂时说来，并非完全没有，因为真如是实事之法。如果没有施设的近取，就不能确定领会以假立自性为空性的真如。也不是像无常性等一样是假立的存在，因为那些是依于状态的差别而假立的错乱，而真如是

【英语翻译】
Because of abiding by distinguishing. Abandonment and wisdom, etc., are also in the order of how the truth is taught. Thus, the non-abiding nirvana is included in the truth of cessation, and the wisdom that has become its result is included in the truth of the path. The difference of wisdom is that abandonment is the antecedent, so the order is taught in this way. The author of the treatise taught another order, so he mentioned relying on being skilled in the cause of all dharmas, etc., because he completely abandoned the causeless and the unfavorable cause, so he is skilled in the cause. For that purpose, the place of knowledge is taught, because all dharmas depend on the Alaya consciousness. Being skilled in dependent origination means to teach the dependent origination of distinguishing between pleasant and unpleasant migrations and those who practice closely. Saying that being skilled in the cause means to teach the dependent origination of distinguishing the nature, and here also being skilled in others is because being skilled in the dependent origination of distinguishing the nature is the antecedent, so being skilled in dependent origination is taught later. After that, if one is skilled in dependent origination, one can enter the nature of all dharmas, so the nature of knowledge is taught. The so-called completely abandoning the faults of the extremes of imputation and defamation, the imputation to the completely imputed is like the Vaibhashikas, etc., because they admit that form, etc., are real. Defaming the other-dependent is because of abandoning the basis for establishing all selves. Defaming the completely established is also because in some cases it is thought to be non-existent, or it is thought to be conventionally existent. For the time being, it is not completely non-existent, because suchness is the dharma of reality. Without the proximate acquisition of imputation, one cannot definitely grasp the suchness that is empty of the imputed nature. It is also not an imputed existence like impermanence, etc., because those are confused by being imputed to the difference of states, while suchness is

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཡིན་ལ། རྫས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྟགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ངོ་བོ་ཉིད་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བའི་ཉེས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལ་བརྟགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོ་ནར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རིགས་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནི་མི་ནུས་ཀྱི། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཞི་མེད་པར་མ་བརྟགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གཟུགས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པར་བརྟགས་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་བརྟགས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་ལོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བཞིན་དུ་འཆད་དེ། ཇི་ལྟར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་
ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བས་འདིར་བརྒལ་བ། གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ན་བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དག་ལ་མཁས་པ་གོ་སྐབས་སུ་ཅི་འབབ་སྟེ། གཅིག་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཅིག་ཤོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡི

【汉语翻译】
是为了在所有情况下都不迷惑。因此，为了教义的缘故，它是实有；因为是实有的法，所以也不是虚无。这样，为了不对假立作增益，并且为了不对他起和圆成实作诽谤，所以舍弃了增益和诽谤的过失。或者，将对每个自性都舍弃增益和诽谤的过失结合起来，对于它的假立作增益就像前面一样。诽谤是为了在一切的一切中，即使是世俗谛也遣除。对他起的增益就像经部宗等，因为他们只承认唯识。像这样，心和心所因为远离同类的实物，所以不能成立为唯识的自性；那是因为没有用世间的名言来无根据地假立，所以仅仅是承认缘起而已。色法是用世间的名言来假立为与心和心所分离而存在的，因为在梦等中会迷惑，并且因为极其不能忍受观察，所以遮止了是缘起。诽谤就像前面一样结合。对圆成实的增益是因为如其所说的那样，完全执着为唯识的缘故。诽谤就像前面一样。其他则像对他起的增益一样解释，因为如其所执着的自性那样显现执着，不是因为存在而成为离能取和所取的自性，所以这样作增益，因此是增益。以“对于缘起的法”这样来辩驳这里。如果对于缘起的事物舍弃增益和诽谤就是善巧于体性，那么对于假立和圆成实善巧有什么机会呢？因为一个是由于无有而不是缘起，另一个是如是的体性也是常恒的缘故。如果这样说，那是不对的。

【英语翻译】
It is so that one is not confused in all circumstances. Therefore, it is substantial for the sake of the teachings, and because it is the dharma of substance, it is also not non-existent. Thus, in order not to superimpose on the imputed, and in order not to slander the dependent and the thoroughly established, it is the abandonment of the faults of superimposition and slander. Or, combine the abandonment of the faults of superimposition and slander on each and every entity, and the superimposition on its imputation is the same as before. Slander is to eliminate even the conventional in all of everything. Superimposition on the dependent is like the Sutra school and so on, because they only accept that as the only reality. Like this, mind and mental factors cannot be established as the nature of that alone because they are separated from objects of the same kind. That is because it is not imputed without basis by worldly terms, so it is merely accepting dependent arising. Form is imputed by worldly terms as existing separately from mind and mental factors, because one is confused in dreams and so on, and because it is extremely unbearable to examine, it is denied that it is dependent arising. Slander is combined as before. Superimposition on the thoroughly established is because one completely clings to it as the only reality, just as it is said. Slander is the same as before. Others explain it like superimposition on the dependent, because one manifestly clings to it as the nature of how it is grasped, not because it exists as the nature of being devoid of grasper and grasped. Therefore, it is superimposition because it is superimposition. By saying, "For those dharmas that arise dependently," here is a refutation. If one is skilled in characteristics by abandoning superimposition and slander on dependent arisings, then what opportunity is there for being skilled in imputations and the thoroughly established? Because one is not dependent arising due to non-existence, and the other is because the characteristic of suchness is also permanent. If you say that, it is not.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བཤད་པ་མཚན་ཉིད་ནི། འདིས་མཚོན་པས་ན་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མཚོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་རང་ཉིད་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བརྟགས་པ་ལ་སྒྲོ་ཡང་མི་འདོགས་སྐུར་པ་ཡང་མི་འདེབས་སོ། །རིགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྒྲོ་ཡང་མི་འདོགས་སྐུར་བ་ཡང་མི་འདེབས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བདེན་པའི་ལུགས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་ཡང་མི་འདོགས་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་མེད་པར་སྐུར་པ་ཡང་མི་འདེབས་སོ། །དོན་དམ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ། སྒྲོ་ཡང་མི་འདོགས་སྐུར་པ་ཡང་མི་འདེབས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དམ་པ་དང་རིགས་པའི་དོན་དམ་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་དོན་དམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དོན་དམ་པས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་རྨོངས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །
བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་སྦྱོར་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཁས་པ་དང་པོ་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལ་ཡང་མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། རྟོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལ་དྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནོན

【汉语翻译】
如是，所谓精通体性者，体性即是：以此表示，则于他起中，是遍计所执与圆成实。如是，不清净之有情，表示为所计之自性；清净者，则表示为无我之自性。他起自性是所表示之本身，故应将体性与之结合。于此，一切之世俗谛有四种，胜义谛亦有四种。其中，于世间之世俗谛中，对于所计，既不增益亦不诽谤。于理之世俗谛中，对于心及心所之自性他起，既不增益亦不诽谤。于证之世俗谛中，对于如实安立真理之方式，不以现观之执着而增益，亦不以不合现观而诽谤。于胜义之世俗谛中，对于如是所说之圆成实，既不增益亦不诽谤。如是，于世间之胜义谛、于理之胜义谛、于证之胜义谛、于胜义之胜义谛中，亦应如是结合舍弃增益与诽谤。其他，对于蕴等缘起之法，执着为安乐、痛苦、愚昧之变异等，故为增益。谓证悟一切法无有自性，故为诽谤。然与所计等三种自性结合则不然。所谓应证悟等，对于第一种精通者，是精通缘起之利益；对于第二种，难道不是精通舍弃二边吗？精通即是了知，故彼即是证悟吗？非也。精通是指以信欲而行持之闻所生、思所生、修所生之有漏慧，而证悟则是无漏之智慧。彼以诸盖障等，其中，于暖位时，能胜伏波罗蜜多之相违品悭吝等。

【英语翻译】
Thus, the so-called expert in characteristics, the characteristic is: By this it is indicated that in dependence on others, it is the completely imputed and the perfectly established. Thus, impure sentient beings indicate the nature of what is imputed, while pure ones indicate the nature of selflessness. The nature of dependence on others is what is to be indicated itself, so that characteristic should be combined with it. In this, there are four types of conventional truth for all, and four types of ultimate truth. Among them, in the conventional truth of the world, one neither adds nor slanders what is imputed. In the conventional truth of reasoning, one neither adds nor slanders the nature of mind and mental factors dependent on others. In the conventional truth of realization, one neither adds by clinging to the way the truth is established, nor slanders by not conforming to the realization. In the conventional truth of the ultimate, one neither adds nor slanders the perfectly established as it is said. Likewise, in the ultimate truth of the world, the ultimate truth of reasoning, the ultimate truth of realization, and the ultimate truth of the ultimate, one should combine the abandonment of adding and slandering in the same way. Others, clinging to the aggregates and other dependent arising phenomena as variations of happiness, suffering, and ignorance, etc., is therefore adding. It is said that because one realizes that all phenomena have no self-nature, it is slander. However, it is not the case when combined with the three natures of the imputed, etc. As for what is to be realized, etc., the first expert is an expert in the benefits of dependent arising; is the second not an expert in abandoning the two extremes? Expertise is knowledge, so is that realization? It is not so. Expertise refers to the wisdom with outflows arising from hearing, thinking, and meditation, which are practiced with faith and desire, while realization is wisdom without outflows. That, from the obscurations, etc., in the stage of heat, it overcomes the opposing factors of generosity and other perfections.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྤོང་བས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཙམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་དེ་གཉི་གའི་ས་བོན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་ས་བཞི་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་མནན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་མནན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པར་མནན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཕངས་པའི་བག་ཆགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཅིག་ཅར་ཀུན་ནས་འཇོམས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བཅུ་པ་ལས་བསྟན་པ་དྲང་པོའི་བསམ་པ་ཉིད་ལ་
སོགས་པས་སོ། །སྔར་སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒྱུན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བཅོམ་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་གགས་མེད་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ས་བཅུའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཡོང་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གསུམ་ཉིད་ནི་དེར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་དག་གི་ནང་གོ་རིམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མའི་གོ་རིམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་སྐད་བཤད་པའི་སྒ

【汉语翻译】
仅仅以对治的断除而完全不生起，就是解脱，因为那些是要通过修习来断除的。在顶位、忍位和胜法位的时候，以见道所要断除的烦恼障和所知障，将遍计所执完全压伏，就是解脱。在见道位的时候，断除这两种障碍的种子，就是解脱。从那以上直到金刚喻定之间，俱生所知障的种子逐渐完全摧毁。俱生之坏聚见和执边见与意识相应者，在第四地全部完全压伏。除此之外的贪嗔痴等，在各个方面完全压伏，染污意在第八地完全压伏。一切种子和烦恼所生的习气，被金刚喻定一时全部摧毁。依靠清净的增上意乐，是指从第十地所说的正直意乐等。以前行方便者等，因为是同一相续的缘故这样说，成为因的那些，是要通过证悟的方式来成办的。以证悟来成办，也是断除波罗蜜多的违品悭吝等的种子，以及以三轮清净完全摄持的方式，波罗蜜多无碍进入。在那之后，显示了以清净增上意乐为因的十地体性的修习差别。那也本来是以两个无数劫，然而三者在那里是完全圆满的，所以说是三个无数劫。圆满修习是因为依赖于地的缘故，在那之后是三种修习，这些当中的次第和以前一样。剩余的次第也和以前一样。所谓大乘全部圆满，是指所缘等差别如所说的方式。

【英语翻译】
Liberation is merely the non-arising of all things through abandonment by antidotes, because those are to be abandoned through cultivation. In the stages of the peak, forbearance, and supreme dharma, the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge that are to be abandoned by seeing, completely subduing the imputed, is liberation. In the stage of the path of seeing, the complete destruction of the seeds of those two kinds of obscurations is liberation. From then until the vajra-like samadhi, the co-emergent seeds of the obscurations to knowledge are gradually and completely destroyed. The co-emergent view of the aggregates and the view of clinging to extremes, which are associated with the mental consciousness, are completely subdued in all respects on the fourth ground. Other than that, attachment, hatred, and delusion are completely subdued in all aspects, and the afflicted mind is completely subdued on the eighth ground. All the seeds and the habitual tendencies produced by the afflictions are completely destroyed all at once by the vajra-like samadhi. "Relying on pure higher intention" refers to the straight intention and so forth taught from the tenth ground.
"Those with prior application" and so forth are spoken of in that way because they are of the same continuum. Those that have become causes are to be accomplished through the gateway of realization. Accomplishing through realization is also the uninterrupted entry into the perfections by destroying the seeds of miserliness and so forth, which are the opposing factors to the perfections, and by completely grasping with the purity of the three spheres. After that, the distinctions of the cultivation of the ten grounds, which have pure higher intention as their cause, are shown. That also is actually by two countless eons, but the three themselves are completely perfected there, so it is said to be three countless eons. The complete training is because it depends on the ground, and after that are the three trainings, and the order among these is as before. The order of the remainder is also as before. The statement that the entire Great Vehicle is completely perfected refers to the distinctions of the object of focus and so forth, as they have been spoken of.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནས་སོ། །འདི་ནི་བཅུ་པོ་མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱས་པར་ནི་འདི་མན་ཆད་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེར་ཡང་རྣམ་གྲངས་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རིགས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཞིག་བསྙད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་རྒྱས་པའོ། །རིགས་པས་བསྒྲུབས་པ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་བརྩད་པའོ། །དེ་ལ་བརྩད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དེ་དང་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་
རེ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིར་ནི་འདྲི་བའི་ལན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྦྱར་ན་འདྲི་བ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་མི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲིས་པའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཏོགས་པའི་མདོ་བརྗོད་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་མཛད་དོ། །འོན་ཏེ་སྡེ་པ་ཞིག་འདྲིན་འོན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཚད་མས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་པས་སོ། །ཡང་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བལྟས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དྲིས་ནས་ལན་གདབ་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདིར་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་འདི་བྲིས་ན་ཤེས་བྱའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་མཛད་དེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲིས་ན། དེ་ཡང་དྲི་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལན་གདབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་སྔར་ཤེས་བྱའི་གནས་བསྟན་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་དེ་བཞི

【汉语翻译】
哦，就这样吧。这十个要点是简要概括后的解释。详细的解释从这之后开始阐述。其中，将要解释名称、自性、理路和分类这四种方式，为了让听者能够区分，首先只陈述名称。之后，对于想要阐述的内容，陈述其自性。为了充分确立自性，详细阐述理路。为了使通过理路确立的自性始终处于确立的终点，进行分类。名称也有四种差别：大乘的不共、声闻乘和大乘的共同、声闻乘的不共，以及对它们的辩论。其中的辩论是这样的：在相续的能入的识的相续中，被称为阿赖耶识的是一个名称，还是与它不同的东西呢？对此，
暂时从第一个名称的角度出发，世尊开示了阿赖耶识，并提到了“阿赖耶识在哪里”等等。在这里，如果结合对提问的回答，那么提问者显然是一位不精通大乘的人。因为像这样提问的内容，是通过阐述属于大乘的经典来确定的。或者，某个部派在提问，但也没有过错，因为这样一来，就通过量使他们承认了大乘是佛陀的教诲。或者，导师自己考虑到未来的众生，自己提问并作答。关于“无始以来”等等，在这里，如果也写下“阿赖耶识”这个名称，那么就会显示“所知处”这个词语本身就是一切法的处所。因为提问了阿赖耶识，所以心想这也是一个提问。因此，这并非不合时宜，而是合时宜的。另一种情况是，即使是在回答阿赖耶识，但为什么先阐述所知处，然后才阐述阿赖耶识呢？

【英语翻译】
Oh, so it is. These ten points are a summary and explanation. The detailed explanation will be given from this point onwards. Therein, the four aspects of name, self-nature, reasoning, and classification will be explained. In order for the listeners to be able to distinguish, first only the names are stated. After that, the characteristics are stated for those who wish to explain. In order to fully establish the self-nature, the reasoning is elaborated. In order to keep what is established by reasoning at the end of its establishment, there is classification. There are also four differences in names: the uncommon of the Mahayana, the common of the Hearer Vehicle and the Mahayana, the uncommon of the Hearer Vehicle, and the debate about them. The debate is this: In the continuum of the entering consciousness, is what is called the ālaya-vijñāna a name, or is it something different from it?
For the time being, from the perspective of the first name, the Blessed One taught the ālaya-vijñāna, and mentioned "where is the ālaya-vijñāna" and so on. Here, if combined with the answer to the question, it is evident that the questioner is an unskilled Mahayanist. Because the meaning of this question is determined by stating the sutras belonging to the Mahayana. Or, a sect is asking, but there is no fault, because in this way, they are made to admit that the Mahayana is the teaching of the Buddha by means of valid cognition. Or, the teacher himself, considering future beings, asked and answered himself. Regarding "without beginning" and so on, here too, if the name "ālaya-vijñāna" is written, then it will be shown that the word "object of knowledge" itself is the place of all dharmas. Because the ālaya-vijñāna was asked, it was thought that this was also a question. Therefore, this is not inappropriate, but appropriate. In another way, even if the answer to the ālaya-vijñāna is being given, why is the object of knowledge first explained and then the ālaya-vijñāna explained?

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དཔྱད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲ་དཔྱོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དོན་གྱི་སྐབས་ལ་ཅི་འབབ་ཅེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འདྲི་བའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་རེ་ཞིག་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གནས་ཤིག་ཡིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་པའམ། དེ་མ་ཐག་པ་ནི་མེད་པས་གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་དེ་བྱུང་བ་ན་ལས་དེ་འདས་སོ། །འདས་པ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །
སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་དག་ཀྱང་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ཡང་ཚད་ཡོད་པ་ཞིག་གི་གནས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་གྱི་གནས་སོ་ཞེས་བརྟགས་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་གནས་མེད་པ་ཡང་གནས་ཉིད་དུ་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྡེ་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་གཞན་ཡང་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་དགག་པ་དང༌། ཤུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་གང་གི་གནས་ཡིན་པའི་ཀུན་དེ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྨྲ་བ་གང་དག་ཁ་ཅིག་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདྲ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འབྲས་བུ་དག་དང་འདྲ་ན་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བར་ད

【汉语翻译】
因此，在这里也通过分析所知之处的自性，来辨析阿赖耶识的词义。在名相的场合，也不能说在意义的场合会怎么样，因为并非如此显示自己的体性，这将在下文阐述。所谓“无始时”，意思是并非突然产生的。所谓“界”，是“因”的同义词。“一切法询问之处”的意思是：暂时来说，善与非善不是处所。如果它们是处所，那么就会成为异熟果的处所，如果异熟果是同时或紧随其后，那么当果产生时，业已经消失。过去也不是处所，因为作用已经消失，如同虚空中的花朵。

同分和命根也不是处所，因为没有实体。如果它们全部都是，那么也会成为有量之物的处所。也不能仅仅以不作障碍的自性来推断为一切的处所，因为这样一来，无处所也会变成处所。同样，以自己的宗派所作的其他推断，也是对处所的否定，并且暗示一切法的处所是阿赖耶识。为了考察阿赖耶识是何者的处所，因此说了“因为有它，所以轮回和涅槃也能获得”。所谓“轮回”，是因为它是一切烦恼的处所。所谓“涅槃也能获得”，是指通过听闻和思考等次第清净的处所。为了遮破无因论者，所以说了“无始时”。为了完全舍弃那些认为与不一致的因，如自在等常恒的无始时，所以说了“相似的处所”。意思是如果与果相似，那就是处所。如同果的产生与因相关一样，任何与生灭相关的因都与果相似。

【英语翻译】
Therefore, here too, by analyzing the nature of the place of knowledge, the meaning of the term Ālayavijñāna is analyzed. In the context of terms, it cannot be said what will happen in the context of meaning, because it is not like this to show one's own nature, which will be explained below. The so-called "beginningless time" means that it is not something that arises suddenly. The so-called "element" is a synonym for "cause." The meaning of "the place of inquiry for all dharmas" is: for the time being, good and non-good are not places. If they are places, then they will become the place of the ripening fruit, and if the ripening fruit is simultaneous or immediately following, then when the fruit arises, the karma has already disappeared. The past is also not a place, because the action has disappeared, like a flower in the sky.

Co-nascent karma and the life force are also not places, because they have no substance. Even if they were all something, they would still be the place of something limited. It is also not possible to infer that it is the place of all merely by the nature of not obstructing, because in this way, the non-place would also become a place. Similarly, other inferences made by one's own school are also denials of the place, and it implies that the place of all dharmas is the Ālayavijñāna. In order to examine what the Ālayavijñāna is the place of, it is said, "Because it exists, saṃsāra and nirvāṇa can also be attained." The so-called "saṃsāra" is because it is the place of all afflictions. The so-called "nirvāṇa can also be attained" refers to the place of gradual purification through hearing and thinking, etc. In order to refute the nihilists, it is said, "beginningless time." In order to completely abandon those who think of the beginningless time as permanent with inconsistent causes, such as Īśvara, etc., it is said, "similar place." It means that if it is similar to the fruit, then it is the place. Just as the arising of the fruit is related to the cause, any cause that is related to arising and ceasing is similar to the fruit.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
གོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་གང་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ལ། རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པ་དག་ལྟ་བུའོ། །དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱེད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་ཤེས། གཉི་གར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་རིག་པས་བྱ་སྟེ། གང་དག་རྒྱུ་རྟག་པ་ཡིན་ལ་བདག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང་གཞན་གཙོ་བོ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་དང་བོས་བསལ་ཏོ། །གང་དག་ཡོད་པ་ཙམ་དང་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་གཉིས་པས་སོ། །ཡང་
དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་དེ་ལ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱིས་དབྱིངས་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཏེ། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ལ་ཡང་ལྟོས་རྣམ་པར་བྱང་བ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ལས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ས་བོན་ལ་ལྟོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྡུས་སོ་ཞེས་གང་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་བྱ་བ་གཉི་གའི་ས་བོན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་བདེ་འགྲོར་འགྱུར་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐར་པའི་ཆ

【汉语翻译】
是这样认为的。同样，有些论者认为从常恒的因也能产生果，并且认为因是具有作用的，例如胜论派。为了驳斥这一点，所以说了“以其存在故”，这是说仅仅以无作用的存在就能成为因的定义。这里也要理解“仅仅以其存在故”和“仅仅以其存在而知”这两种说法。必须用智慧来把握这两种说法，凡是认为因是常恒的，并且从我和自在等实物以及其他自性中产生果的那些人，一定会被这两种说法所排除。凡是认为仅仅以存在和具有作用就能成为因的事物，一定会被第二种说法所排除。\
还要进一步研究，在这里，当以一切烦恼的处所来称呼阿赖耶识时，例如像“连接一切烦恼法”那样来解释时，那么对于那一方来说，所谓“无始时界”，是指认为以一切烦恼的处所本身就是界。那时，因为是因的缘故，所以说“以其存在故，一切众生”。如果从清净的角度来看，那么就是烦恼的种子，是增上缘，因为没有不相违的方面，所以没有对治。因此，因为是增上缘的缘故，所以说也能获得涅槃。当既考虑到烦恼的种子，又考虑到清净自性之界来称呼阿赖耶识时，如《宝鬘狮子吼经》中说：“从清净的种子来看，一切众生都具有如来藏。”以及《大涅槃经》中说：“阿赖耶识和入识聚集了圆满报身。”像这样说的时候，就是因为这样，所以说：“无始时界。”这是考虑到两种种子来命名的。那时，也是因为能转生善趣的烦恼种子是因的缘故，以及解脱的

【英语翻译】
That is the understanding. Similarly, some proponents argue that effects can arise even from a permanent cause, and they understand the cause to be endowed with action, such as the Vaisheshikas. To refute this, it is stated, "Because it exists," which is the definition of saying that merely existing without action is a cause. Here, too, one should understand both "merely because it exists" and "known only by its existence." These two statements must be grasped with wisdom. Those who consider the cause to be permanent and believe that effects arise from substances such as the self and the lord, as well as from other primordial matter, are certainly excluded by these two statements. Those who consider something to be the nature of a cause merely by existing and being endowed with action are excluded by the second statement.\
Furthermore, it should be examined that here, when the Alaya-vijnana is designated as the abode of all afflictions, such as when it is explained as "connecting all afflicted dharmas," then for that side, the so-called "beginningless realm of time" is understood to be the realm itself as the abode of all afflictions. At that time, because it is the cause, it is said, "Because it exists, all beings." If viewed from the perspective of purification, then it is the seed of affliction, the dominant condition, because there is no contradictory aspect, and therefore no antidote. Therefore, because it is the dominant condition, it is said that Nirvana can also be attained. When the Alaya-vijnana is designated by considering both the seed of affliction and the realm of pure nature, as it is said in the *Garland of Jewels Lion's Roar Sutra*: "From the perspective of the pure seed, all sentient beings possess the Tathagatagarbha." And in the *Great Nirvana Sutra*: "The Alaya-vijnana and the entering consciousness gather the Sambhogakaya." When it is said like this, it is because of this that it is said: "Beginningless realm of time." This is named by considering the two seeds. At that time, also because the seed of affliction that can transform into a good rebirth is the cause, and because of liberation,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མཐུན་པ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ས་བོན་འཕེལ་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཡང་བསལ་པར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་འདུས་པས་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་བདག་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ས་བོན་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ས་བོན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །
ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ས་བོན་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ། དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་རྟག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ལ་དེ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས། ཐོག་མ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་ལ་རང་གི་སྡེ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་ནི་སྔ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འཕྱི་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་གཉི་གའང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་དེ་དག་བསལ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འདྲ་བའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་མཉམ་པའི་གནས་ནི་འདྲ་བའི་གནས་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་ངེས་པར་མི་ཟིན་ཏེ། ལ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དུས་ཐ་དད་པར་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་གང་དག་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། འདི་ཉིད་དུ་བདག་འདི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡོད་པས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡོད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པར་སྨྲ་བ་གང་དག་ཁ་ཅིག་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་བའི་བདག་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐ

【汉语翻译】
又，与听闻等相符，积累善根，使清净的种子增长，也清除了所有烦恼的种子后，十二个刹那聚集，以显现能被靠近的自性之门，因为清净的种子是增上缘的缘故。因此说“彼有故诸行，”，又因为所有烦恼以不相符的方面的自性是增上缘的缘故，清净的种子是因缘的缘故。也将会获得涅槃。这样说了。
或者，因为所有烦恼的种子是因缘的缘故，清净的种子也是清净的因缘的缘故，按顺序结合就是“彼有故诸行，涅槃亦可得。”这样说了。另一种方式是为了遮止常恒的因，所以说了“无始时”，所谓时，就是生和灭的相。从它持续不断地进入的角度来说，存在无始，那就是无始时的界限。其他人所遍计的自在等不是那样的。有些人承认先前所做的因，但在他们自己的部派中，有些人认为因在前，果在后。这两种人都明显执着于因和果有先后。为了消除过去和未来的恶见，所以说了“诸法皆同处”。同时之处就是相同之处，意思是说与果同时存在因。但对此也不能确定，因为有些人也承认因和果的事物在时间上是不同的。为了遮止那些说断灭论的人，有些人说：“我将在此断灭”，为了遮止他们，所以说了“彼有故诸行”，意思是说，因为有它，所以会转移到一切行处。为了遮止那些说常恒论的人，有些人认为轮回监狱的主人是常恒的，为了遮止他们，涅槃也

【英语翻译】
Furthermore, in accordance with what is heard, accumulating roots of virtue, increasing the seeds of purification, and also eliminating the seeds of all afflictions. By means of the twelve moments coming together, the nature of the self that can be approached is manifested, because the seed of purification is the dominant condition. Therefore, it is said, "Because of that, all actions." And because all afflictions, with their nature of being incompatible, are the dominant condition, and the seed of purification is the causal condition, Nirvana will also be attained. This was said.
Or, because the seed of all afflictions is the causal condition, and the seed of purification is also the causal condition of purification, it is precisely in combining them in order that it is said, "Because of that, all actions, and Nirvana will also be attained." In another way, in order to refute the permanent cause, it is said, "Beginningless time." Time is the characteristic of arising and ceasing. From the perspective of that continuously entering, there is beginninglessness, that is the realm of beginningless time. The self-proclaimed lords and so forth by others are not like that. Some assert that the cause is what was done before, but even within their own schools, some conceive that the cause is earlier and the effect is later. Both of these manifestly cling to the notion that cause and effect have a before and after. In order to eliminate those evil views of the past and future, it is said, "The place of sameness of all phenomena." The place of simultaneity is the place of sameness, meaning that the cause exists simultaneously with the effect. But even regarding that, it is not necessarily grasped, because some also assert that the entities of cause and effect are different in time. In order to refute those who speak of annihilation, some say, "I will be annihilated here." In order to refute them, it is said, "Because of that, all actions," meaning that because of that, one will transmigrate to all realms of existence. In order to refute those who speak of permanence, some conceive that the lord of the prison of samsara is permanent, in order to refute them, Nirvana also

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱའི་གནས་དཔྱད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲ་དཔྱོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ཤེས་བྱའི་གནས་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་ཏོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འདྲ་བའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་
ཡིན་པའོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྟེན་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀུན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གྲགས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པ་མི་འབྱུང་བ་སྔར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲིས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ལས་གྲགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་སྨོས་པ་མི་འབྱུང་ལ་སྔར་ནི་ཀུན་གཞི་དྲིས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལས་གཉི་ག་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །གྲངས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་དེ་དག་གི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་འདིའི་དམིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ས་བོན་དང་མིགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བོན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟེན་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའོ། །ས་བོན་རྣམ་པ་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་ཁམས་གསུམ་ན་འདིའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
将会变成。 这样说了。 或者说，通过研究所知之境，来分析阿赖耶识的词义。据说，所知之境，就其自性而言，是所知的三种特征的处所。 这也用偈颂来表示： “无始时间之界。” 这就是它的自性。 “一切诸法相似之所。” 这就是说，是其他受支配的心和所有心所的处所。 “因其存在故，一切众生。” 这就是被考察的自性。 也有解释说，一切烦恼之法都是被考察的。“涅槃亦可得。” 这就是圆成实的所依。 也有解释说，完全清净的法就是圆成实。 “一切法的种子。” 等等，如果有人问，小乘中著名的阿赖耶识，即普遍喜乐，是否应该与此结合？ 因为这里没有提到识，之前问的是识。 因此，应该结合那些提到识的。 如果这样，那么是否应该结合大众部中著名的有支识呢？ 因为那里也没有提到阿赖耶，之前问的是阿赖耶。 因此，凡是两者都提到的，就被说成是大乘的不共之处。 “一切法”是指一切烦恼。 数论派所考察的自性等等也是如此，为了区分它们，所以说了“识”。 如果这个成为它们的处所，那么是成为能依和所依的处所吗？ 回答说，说了“一切种子”，意思是说，是以因的方式成为处所。 如果是识，那么它的所缘是什么呢？ 是种子和眼等，以及境色等。 种子也有两种，即善、不善和无记的种子，以及成熟和未成熟的种子。 这两种种子都是三界中此识的所缘。 眼等。

【英语翻译】
will become. Thus it was said. Alternatively, by examining the object of knowledge, one analyzes the meaning of the term ālaya-vijñāna. It is said that the object of knowledge, in its own nature, is the place of the three characteristics of knowable things. This is also shown in verse: "The realm of beginningless time." This is its own nature. "The place of similarity of all dharmas." This means that it is the place of all other dependent minds and mental factors. "Because it exists, all beings." This is the nature of being examined. It is also explained that all afflicted dharmas are examined. "Nirvana can also be attained." This is the support of the perfectly established. It is also explained that completely purified dharmas are perfectly established. "The seeds of all dharmas." Etc., if someone asks whether the well-known ālaya-vijñāna in the Śrāvakayāna, namely universal joy, should be combined with this? Because the term vijñāna is not mentioned here, and previously vijñāna was asked about. Therefore, one should combine those that mention vijñāna. If so, then should the vijñāna of the limb of existence, which is famous in the Mahāsaṃghika school, be combined? Because ālaya is not mentioned there either, and previously ālaya was asked about. Therefore, whatever mentions both is said to be the uncommon aspect of the Mahāyāna. "All dharmas" refers to all afflictions. The examined nature of the Sāṃkhya school, etc., is also like that, and in order to distinguish them, the term vijñāna was spoken. If this becomes their place, then does it become the place of the dependent and the depended upon? The answer is that "all seeds" was spoken, meaning that it becomes the place in the manner of a cause. If it is vijñāna, then what is its object? It is seeds and eyes, etc., and objects of form, etc. Seeds are also of two types, namely seeds of virtue, non-virtue, and neutral, and seeds that are mature and immature. Both of these types of seeds are the object of this vijñāna in the three realms. Eyes, etc.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁོ་ནའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་པ་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་
བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པའི་ལས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་དང༌། མིག་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ལུས་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་སྔོན་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ལྟར་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་བྱད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ས་བོན་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་ལ་མིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྡོག་པས་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་པའི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་མིག་གིས་ས་བོན་ལ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་ངོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མིག་མིག་ཅེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུན་ལས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་མིག་མིག་ཅེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་མིག་གིས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དང༌། གཟུགས་གཟུགས་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། གཟུང་བ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་འདི་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཅི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་དམིགས་སམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔར་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལ་ཡང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཇི

【汉语翻译】
色等只是欲界和色界。所谓眼等，眼等是指什么呢？眼等的种子未完全成熟，从无始轮回以来，在何时完全成熟，那时就称为眼等。又是如何完全成熟的呢？眼等成就的业，即有支的习气，以及从眼眼到身身的名言习气，也依赖于何时在色界中，成为青色等识之所有者的因缘之事物，那时就称为完全成熟。又，如此种子完全成熟，与眼等识有什么区别呢？暂时从善、不善和无记的种子中，眼识生起为善、不善和无记的自性时，眼完全成熟，从声音等境上返回，具有进入自己境的差别。又，将要见到的有支的习气，眼对种子做什么呢？说是使其完全成熟吗？说是使其成为善趣和恶趣的自性。眼眼这样名言的习气的作用是，无论如何成为称作眼眼的因，这样眼使种子完全转变。眼识是，眼识的眼识，这样名言的习气的差别，以及色色这样名言的习气的差别，如何如何执著而显现执著，以及成为所执著显现执著的因，那样那样完全转变，同样对于耳识等也应作如是思考。所说阿赖耶识的对境是眼等，是只缘自己的相续吗？答说不是，也缘于属于他者的相续，如是说显现为有情是五根，在自己和他者的相续中也是如此。又如何

【英语翻译】
Forms and so on are only the desire realm and the form realm. What are "eye and so on"? "Eye and so on" refers to when the seeds of eye and so on, which have not fully matured since beginningless samsara, become fully matured, at that time they are called "eye and so on." And how do they become fully matured? The karma that causes the eye and so on to be accomplished, that is, the habitual tendencies of the limb of existence, and also relying on the habitual tendencies of designation from "eye, eye" to "body, body," at the time when they become the object of the causal condition of the owners of consciousnesses such as blue in the form realm, at that time it is called fully matured. Furthermore, what is the difference between these fully matured seeds and the eye and so on consciousnesses? For a while, from the seeds of virtue, non-virtue, and neutral, when the eye consciousness arises as the nature of virtue, non-virtue, and neutral, the eye is fully matured, turning away from objects such as sound, it has the distinction of entering its own object. Furthermore, what does the habitual tendency of the limb of existence that is to be seen do to the seed through the eye? Is it said to make it fully matured? It is said to make it the nature of happy migrations and unhappy migrations. The function of the habitual tendency of designation "eye, eye" is that, in any case, it becomes the cause for calling it "eye, eye," in this way the eye causes the seed to fully transform. The eye consciousness is: the eye consciousness of the eye consciousness, the distinction of the habitual tendency of designation, and the distinction of the habitual tendency of designation "form, form," however it grasps and manifests attachment, and becomes the cause of what is grasped manifesting attachment, in that way it will fully transform. Likewise, this thought should also be applied to ear consciousness and so on. It is said that the object of the alaya consciousness is eye and so on, does it only focus on what belongs to one's own continuum? It is said that it is not so, it also focuses on what belongs to others' continua, as it is said, "What appears as sentient beings are the five faculties, which are also in one's own and others' continua." And how

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཞན་
དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་པའི་ལས་ཀྱིས་གང་གིས་ན་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྒྱུད་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ཆན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཉིད་འབའ་ཞིག་དམིགས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནས་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དམིགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ནུས་པས་རབ་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་ན་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གཞན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པར་བྱས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་དཔེར་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པར་སྣང་བའི་དམིགས་པ་ལ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དུ་ཡིན་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གཞན་དུ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་འདི་ལ་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རེག་པ་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་པ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུང་བས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཏོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རེག་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རེག་པ་དབང་པོ་འགྱུར་བ་
བྱེད་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕ

【汉语翻译】
如果像眼睛等成为所缘，那么阿赖耶识是与自己的眼睛等相关联，并且与
其他相关联的业所致，由于是迷惑者，在自己的相续上是众生的识，在其他的相续上是其他众生的识，像这样各自显现的差别极大。如果不是仅仅缘取颜色和形状，那么，不是的，虽然缘取了那些，也安立名称说也缘取了与那些不相违背的显现等。如果，属于其他相续的眼睛等也是所缘，那些也是以能力来增上的话，那么，为什么不从自己的相续中产生其他的眼睛的识等呢？因为所缘是具有眼睛等的能力的缘故吗？不是的，例如，意识在其他的眼睛等上产生，并且不是眼睛的识等的因，又如在自己的相续上，阿赖耶识的显现是眼睛等的能力所显现的所缘，与此相同具有的智慧等以相同的所缘来缘取，并且也不是眼睛的识等的因，这样这个也变得和那个一样。能力之所依也是其他的，所缘之事物也是其他的，因为所依是眼睛等的识的因。如果如果是识，那么这上面也会有心所吧？是这样的，触等五种是遍行。为什么仅仅是触等呢？因为是周遍行故。有些则认为仅仅是未来的触，因为根、境和识相互关联，所以在所有心中产生，因此承许是周遍行。那是不合理的，因为未来没有士夫的作用的缘故。因此，触是境的差别，利益和损害，以及与二者相违的体性，仅仅触才能够作为根转变
而产生，那也

【英语翻译】
If things like eyes become objects of perception, then, the ālaya-vijñāna is connected with one's own eyes, etc., and by the karma that is connected with others, because it is a deluded one, on one's own continuum is the consciousness of sentient beings, and on the continuum of others is the consciousness of other sentient beings, like that, the differences that appear separately are very great. If it is not merely the color and shape that are taken as objects, then, it is not so, although those are taken as objects, the appearances that are not contradictory to those are also taken as objects, so the term is applied. If, the eyes, etc., that belong to the continuum of others are also objects, and those are also enhanced by power, then, why do the consciousnesses of the eyes, etc., of others not arise from one's own continuum? Because the object is the power of the eyes, etc.? It is not so, for example, the mental consciousness arises in the eyes, etc., of others, and is not the cause of the eye consciousness, etc., and also, for example, on one's own continuum, the appearance of the ālaya-vijñāna is the object that appears as the power of the eyes, etc., the wisdom, etc., that possess the same as this, take the object by the same object, and also are not the cause of the eye consciousness, etc., so this also becomes the same as that. The basis of power is also other, and the object of perception is also other, because the basis is the cause of the eye consciousness, etc. If it is consciousness, then there will also be mental factors on this? It is so, the five, such as touch, are pervasive. Why are they only touch, etc.? Because they are all-pervasive. Some think that only future touch, because the senses, objects, and consciousness are mutually related, arises in all minds, therefore they assert that it is all-pervasive. That is not reasonable, because there is no action of a person in the future. Therefore, touch is the difference of the object, benefit and harm, and the nature that is contrary to both, only touch can arise as the sense organ transforms
, and that also

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང་གནོད་པ་དང༌། བར་མར་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། རང་རིག་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རེག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་རེག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་དམིགས་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་མི་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོར་བ་ནི་རེག་པས་ཡོངས་སུ་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་རང་གིར་བྱེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རེག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རང་གིར་བྱེད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གཞན་སེལ་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ། རང་གི་ཡུལ་ལ་ཡུལ་གཞན་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་གཞན་སེལ་པ་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཞི་ཚན་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གཞན་དང་ཕྲལ་ནས་ཡུལ་གཞན་ལ་གཏོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་སྣང་བ་ལ་གཏོད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདིས་ན་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་འདི་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བས་
ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །ལུང་ཡང་ཡོད་དེ་གསུམ་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
由于一定会在令人愉快、令人不愉快以及处于中间状态的对境中产生，所以是周遍的。关于感受，一些分别说者认为，在所有心和心所中产生的，是完全断绝了体验对境的自性。由于不承认自证，所以完全放弃了自己体验，而说体验的自性是以接触的影像方式，如实地随顺领受令人愉快、令人不愉快以及与二者相违的对境。因此，感受是接触的因缘。但这也是不合理的，因为感受仅仅是随顺接触，就会导致它缘于接触。心和心所之间是互不缘的，因为会导致缘取本身被破坏。因此，感受是体验的自性，它仅仅将与接触相关的对境的差别，即令人愉快、令人不愉快以及与二者相违的自性作为自己的，也可以说是接触为缘。而且，由于没有自己的作用就不会产生，所以是周遍的。想是，所有人都知道，它是从能够成立遣除他法的名言习气完全成熟中产生的，对自己的对境遣除他境而行。由于遣除他境也存在于所有应缘的对境上，所以是周遍的。作意，按照分别说者的观点，由于一切法都决定为四法一组，所以识不是从其他对境分离而指向其他对境，而仅仅是对自己的对境产生作用而已。按照瑜伽行者的观点，也是由于从所取和能取的种子中产生的识，以增上缘而指向所取显现，因此称为心之作用。这个道理也是在一切处都产生的，所以是周遍的。思也是以善、不善以及与二者相违的方式显现而产生作用，所以不会超出周遍。也有教证说，凡是三者聚合的

【英语翻译】
Because it necessarily arises in any of the pleasant, unpleasant, and intermediate objects, it is all-pervasive. Regarding feeling, some Vaibhashikas think that what arises in all minds and mental factors is the complete cutting off of the characteristic of experiencing objects. Since they do not accept self-awareness, they completely abandon self-experience, and say that the nature of experience is to truly follow and receive the image of contact in the form of pleasant, unpleasant, and objects contrary to both. Therefore, feeling is caused by contact. But this is also unreasonable, because feeling merely follows contact, it would lead to it being dependent on contact. Minds and mental factors do not mutually cognize each other, because it would lead to the destruction of cognition itself. Therefore, feeling is the nature of experience, which only takes the distinctions of objects related to contact, that is, the nature of pleasant, unpleasant, and contrary to both, as its own, and it can also be said to be caused by contact. Moreover, since it does not arise without its own function, it is all-pervasive. Conception is, as everyone knows, it arises from the complete maturation of the verbal habit of being able to establish the elimination of others, and it engages in eliminating other objects from its own object. Since the elimination of other objects also exists in all objects to be cognized, it is all-pervasive. Attention, according to the Vaibhashikas, since all dharmas are determined to be a group of four, consciousness does not separate from other objects and direct itself to other objects, but only acts on its own object. According to the Yogacharas, it is also because the consciousness arising from the seeds of the grasped and the grasper is directed to the appearance of the grasped by the dominant condition, therefore it is called the action of the mind. This reason also arises in all places, so it is all-pervasive. Intention also manifests and acts in the form of good, non-good, and contrary to both, so it does not go beyond being all-pervasive. There is also scriptural evidence that whatever is the gathering of the three

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་རེག་པའོ། །རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་ཡིན་པས་དབང་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་སྔར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། ཡུལ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདུན་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་དེ་ཡུལ་ལ་གཏོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་མི་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསམས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་ནི་འདུན་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་མི་འདོད་པ་དང་བར་མར་གནས་པའི་དམིགས་པ་དག་ལ་མི་འབྱུང་བས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ། ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཐེག་ཚོམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མོས་པ་ན་མོས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ལོག་པ་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གནས་པ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་མ་བཟུང་སྟེ། སེམས་ལ་རང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་གྱེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་ཡུལ་གཅིག་ལ་སྡུད་ཅིང་འཇོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་མི་གཟུང་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཁོ་ནས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་
པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ལ། དེ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱུན་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་མི་འབྱུང་བས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངན་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཡུལ་གསལ་བར་བྱེད་པའམ། མཚན་མར་འཛིན་པ་ག

【汉语翻译】
ེ་是触。触与俱生者，乃是受、心与意识，故诸根无有差别。由此所生之作意亦近处安住，如是等等。又，有部宗认为，随欲等其他遍行，先前所说之那些为何不生起呢？因为所缘确定之故，遍行性便不存在。依彼等之见，随欲即是想要做，若投注于所缘，则其与作意之体性并无差别，故不认为其是如此。因此，对于所思之事物生起欲求即是随欲。然其于不欲及处于二者之间的对境不生起，故非遍行。胜解是特别之胜解，即是名为决定的意义。又，依有部宗之见，于具有犹豫之时，亦于与犹豫相应之心生起，因为其是完全执取与他境相异之相状之故。然其并非如是之体性，因为唯由意识之作用而知名之故。因此，于胜解时，胜解乃是于已除犹豫之决定之事物，如其所是般决定执取，故非遍行。等持，有些认为是唯有专注一境之体性，安住一刹那。然不认为其是如此，因为心具有自之安住一刹那之故。其他则认为，心与心所舍弃于各个所缘分散，将之收摄安住于一境，即是等持。然亦不认为其是如此，因为唯由意识而知名之故。因此，等持乃是于应观察之所缘，唯有于一刹那，二或三等之相续生起，而承许是心专注一境之因。然其于非应观察之所缘，于断绝相续之时不生起，故非遍行。恶慧，依有部宗之见，乃是心之明了显现，即是使所缘清晰，或执取相

【英语翻译】
E is touch. That which arises together with touch is feeling, mind, and consciousness, so the faculties are not different. From that which arises, attention also abides nearby, and so on. Furthermore, the Vaibhashikas ask, "Why do other pervasive mental factors such as desire, which were previously discussed, not arise?" It is because of the definiteness of the object, so pervasiveness does not exist. According to them, desire is simply the wish to do, and if it is directed towards an object, then its nature is no different from attention, so it is not regarded as such. Therefore, desire is the wish for a contemplated object. However, it does not arise in objects that are undesirable or in between, so it is not pervasive. Adhimoksha (conviction) is a special kind of conviction, which means certainty. Moreover, according to the Vaibhashikas, it also arises in a mind that is associated with doubt in a state of uncertainty, because it is fully grasping a distinct aspect from other objects. However, it is not such a nature, because it is known only by the function of consciousness. Therefore, in adhimoksha, adhimoksha is the definite grasping of a definite object from which doubt has been removed, just as it is, so it is not pervasive. Samadhi (concentration), some think, is the nature of one-pointedness, abiding for a single moment. However, it is not regarded as such, because the mind has its own abiding for a single moment. Others think that samadhi is when the mind and mental factors abandon being scattered on various objects and gather and place them on one object. However, it is not regarded as such either, because it is known only by consciousness. Therefore, samadhi is the cause of one-pointedness of mind only when a continuous stream of one, two, or three moments arises on an object to be examined. However, it does not arise on an object that is not to be examined, in a state devoid of continuity, so it is not pervasive. Dvesha (wrong view), according to the Vaibhashikas, is the clear manifestation of the mind, which is to clarify the object or grasp the characteristics.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཡིན་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་ཤེས་རབ་དང་འདུ་ཤེས་དག་གི་དོན་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དྲན་པ་ནི་ཡུལ་འདྲིས་པ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མ་འདྲིས་པ་ལ་མེད་པས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྔོན་ཉམས་སུམ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་བཤད་པ་ནི་རྒྱུན་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་ནི་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཡང་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མི་འགལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཡང་གལ་ཏེ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ནི་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་མི་སྲིད་དེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཕངས་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་དོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ནོ། །འཕེན་པར་བྱེད་
པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་དད་པ་ལ་སོགས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །གཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་གཞན་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ཏེ། རེ་ཞིག་གཉིད་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཁྱད་པར་འགའ་ཁོ་ན་ལ་གད

【汉语翻译】
如果是一种情况，那么无论哪种情况，智慧和意识的名声都不是真实的。因此，正念是心对熟悉境的随行显现，并且由于它在不熟悉境中不存在，所以它不是普遍存在的。即使这样，正念也不会成为正等觉支，因为在见道上，如是性以前没有体验过。这没有过失，因为在第一个刹那，没有正念正等觉支。在第二个等刹那则有。那时，如是性就是以前体验过的。说见道上有七觉支，是从相续的角度说的，而不是从刹那的角度说的，所以没有矛盾。或者，在加行道时，由于体验过如是性的一般相，所以在第一个刹那，正念正等觉支也不矛盾。按照分别说者的观点，智慧是对法的完全辨别。如果辨别仅仅是完全断除境，那么这对于所有心和心所都是相同的。因此，智慧是对仅仅需要详细考察的事物，以理性和非理性以及两者之外的特征进行完全辨别，因此，智慧不是普遍存在的。正因为如此，眼等识蕴从近处产生的事物中不可能有智慧，因为它们不能完全理解。与此相同的是，紧随其后的意识所投射的事物是存在的。那些非普遍存在的事物，由于与明晰的识相同，所以不与阿赖耶识的不明晰性同时存在。作为投射者的业的异熟果，阿赖耶识是无覆无记的，因此贪欲等烦恼和信仰等善法也是不可能存在的。睡眠等其他四种不定法也是不相应的，暂时睡眠时，作为近烦恼自性的东西，仅仅是愚痴的某种差别。

【英语翻译】
If it is one case, then in either case, the fame of wisdom and awareness is not true. Therefore, mindfulness is the mind's manifestation that follows a familiar object, and since it does not exist in an unfamiliar object, it is not universally present. Even so, mindfulness does not become a limb of perfect enlightenment, because on the path of seeing, suchness has not been previously experienced. This is not a fault, because in the first moment, there is no mindfulness as a limb of perfect enlightenment. In the second and subsequent moments, it exists. At that time, suchness is indeed previously experienced. The statement that there are seven limbs of enlightenment on the path of seeing is meant from the perspective of continuity, not from the perspective of a moment, so there is no contradiction. Alternatively, during the time of application, since the general aspect of suchness has been experienced, there is no contradiction to mindfulness as a limb of perfect enlightenment even in the first moment. According to the Vaibhashikas, wisdom is the complete discrimination of dharmas. If discrimination is merely the complete cutting off of an object, then this is the same for all minds and mental factors. Therefore, wisdom is the complete discrimination of the characteristics of what needs to be closely examined, with reason and unreason, and what is contrary to both. Therefore, wisdom is not universally present. For that very reason, wisdom is impossible in the aggregates of consciousness such as eye-consciousness that arise from proximity, because they cannot fully comprehend. The same is true for those projected by the immediately preceding mental consciousness. Those that are not universally present, because they possess the same clarity as consciousness, do not simultaneously possess the same obscurity as the alaya-consciousness. Because the alaya-consciousness, which is the maturation of the karma that projects, is unobscured and unspecified, afflictions such as desire and virtues such as faith are also impossible. The other four uncertain dharmas, such as sleep, are also not corresponding, because when one is asleep, whatever is the nature of the near affliction is only a certain distinction of ignorance.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཏེ། མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་མ་ངེས་པ་གཉི་གའི་གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་གདགས་ཏེ། མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པ་ཡང་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ལ་གདགས་སོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཀྱང་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ལ་གདགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་མ་རིག་པ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་སེམས་པ་ལ་གདགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལམ་ཡིན་གྱི། ཚོལ་ཞིང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཡིན་ན་སེམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་གསལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་བཏང་ལ་དེ་དཀྱུས་མ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མ་སྨིན་པའི་དབང་མཛད་ནས། ས་ཁོ་ན་ཀུན་བའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཉི་གའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་བ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་སོ་སོར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ཡིན་ནོ། །རང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་དེར་སྦྱོར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཀུན་གཞི་རྣ

【汉语翻译】
是故，以不明显的自性，能使心识显现聚集。善与无记状态的任何事物，也安立于智慧的非决定性二者状态中产生，因为其非决定性以及显明性而产生。悔恨也因以分别之相忆念而安立于唯有智慧。分别与伺察等，也因进入分别之相，故彼等也安立于唯有智慧。智慧与无明等，并非与阿赖耶识相应，因为其非烦恼性且非遍行之故。分别与伺察等安立于作意，彼等一切皆为道，若为寻求且个别了知的相状，则如是作意并非与阿赖耶识相应，因为其不明显之故。舍弃繁琐，仅述其要点，或者说，于“诸法之阿赖耶”此句中，阿赖耶识有两种，即果位之异熟，以及因位之异熟。依异熟之自在而说“诸法一切之阿赖耶”。依未异熟之自在而说“唯是地一切”。依二者之自在而说“是故阿赖耶识”。其中，作为彼之所缘，眼等以及色等任何事物，彼等以各自显现之自性，阿赖耶识即以彼之所依而为阿赖耶。与自相应之受等，以及七识之集合，则依赖于彼，因其生起之自性而为阿赖耶。有生之有情，一切烦恼之法，于果之事物中与之结合，或者说，多半因此而说，有情界多半会变为烦恼。有些不会变为烦恼者，如无学者们，以及安住于八地之菩萨等，彼等之阿赖耶。

【英语翻译】
Therefore, due to its unclear nature, it causes the mind to manifestly gather. Whatever is in the state of virtue and non-indication is also established as arising in the state of both the non-deterministic nature of wisdom, because of its non-deterministic nature and because it arises in a clear manner. Regret is also established only in wisdom because it leads to recollection in the form of discrimination. Discrimination and analysis, etc., are also established only in wisdom because they enter into the form of discrimination. Wisdom and ignorance, etc., are not in accordance with the Alaya consciousness, because they are not afflictive and not pervasive. Discrimination and analysis, etc., are established in attention; all of these are the path. If it is in the form of seeking and individually understanding, then such attention is not in accordance with the Alaya consciousness, because it is unclear. Abandoning the elaborate, only the main points should be stated, or, in the phrase "the Alaya of all dharmas," there are two types of Alaya consciousness: the fruition of the result state and the fruition of the cause state. Relying on the freedom of fruition, it is said, "The Alaya of all dharmas." Relying on the freedom of non-fruition, it is said, "Only the ground is everything." Relying on the freedom of both, it is said, "Therefore, Alaya consciousness." Among them, whatever is the object of that, such as the eye and form, etc., with their own nature of individual manifestation, the Alaya consciousness is the Alaya because it is the basis of that. Feelings, etc., that are in accordance with oneself, and the collection of the seven consciousnesses, depend on that; it is the Alaya because of its nature of arising. Sentient beings who have birth, all afflicted dharmas, are combined with it in the object of the result, or, it is said so mostly because the realm of sentient beings mostly becomes afflicted. Some who do not become afflicted are like the non-learners and those who abide in the eighth Bhumi Bodhisattva, etc., their Alaya.

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་དེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་གཞི་ཉིད་དུ་ནི་མི་འདོད་དེ། གནས་སྐབས་དེ་ན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བཏགས་པར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་གཞན་དག་དེར་སྦྱོར་རོ་ཞེའམ། དེ་གཞན་དུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་རུང༌། གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་ཀུན་གཞི་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བྱས་པ་ཐ་སྙད་པར་ཟད་དོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་དག་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ནི་རྐྱེན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་སྟེ། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཡིས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་བདག་ཅེས་ཉེ་
བར་མི་འདོགས་ཏེ། སྐབས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་འཆད་པས་བདག་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཅིག་ཏུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་དུ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་དུ་སྟེ། བདག་གི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕལ་ཆེར་དམིགས་པ་ལ་ཀུན་གཞིར་དགོངས་པ་ཡིན་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར

【汉语翻译】
未曾成为知者，并非不能成为清净之法的所依。任何在一切烦恼的境地中，自性安住的种姓以及如实修习的，那也是清净之法的因，然不许为阿赖耶识本身。因为在那境地中，不是主要的，并且无有实体的缘故。因为当阿赖耶识之名，施设于无有差别的因之事物仅仅是，那时的圆满转变也同样是能作的。如《大般涅槃经》中所说：阿赖耶识与转识等摄集圆满受用身。此处，如果其他安立于彼处，或者彼安立于其他处，也可以。无论如何，阿赖耶识仅仅是因的自性，以词语安立的能诠释词语的理由而成立，仅是名言而已。转识等，以及同时相互为因和果的自性，将成为缘起分别。于有情众生安立为彼之自性，即是安住，词语安立的理由安住于识的自性中。如何安住呢？说了“于自性”，因为是自性的缘故。那是众生的自性，因为“自性极其调柔”之故。其他转识则不称为我，因为时时中断，与我和法不相符之故。总的来说，于有情众生安立为彼之自性，是指与有染污意的俱生萨迦耶见所缘境。于何种相呢？于自性，是名为“我之相”的词语。其他转识也并非不属于取蕴五者的范畴，因此与意之识俱生的萨迦耶见以二十种相执著为我吗？如果那些也成为阿赖耶识，那么大多数所缘境如果认为是阿赖耶识，那么与意之识俱生

【英语翻译】
That which has not become a knower is not incapable of becoming the support of pure Dharma. Whatever is the lineage that abides by its own nature in the state of all afflictions, and that which has been truly cultivated, that is also the cause of pure Dharma, but it is not accepted as the Alaya-consciousness itself. Because in that state, it is not the main thing, and because it has no substance. Because when the term Alaya-consciousness is applied to the mere object of the undifferentiated cause, then the complete transformation is also the act. As it is said in the Great Nirvana Sutra: "The Alaya-consciousness and the evolving consciousness gather the complete enjoyment body." Here, if others are placed there, or if it is placed elsewhere, it is also possible. In any case, the Alaya-consciousness is only the nature of the cause, and it is only a term established by the reason for the definition of the word. The evolving consciousness and the nature of cause and effect together will become the analysis of conditions. To apply it to sentient beings as their own nature is to abide, and the reason for the application of words abides in the nature of consciousness. How does it abide? It is said "in its own nature", because it is its own nature. That is the nature of sentient beings, because "the nature is extremely gentle". Other evolving consciousnesses are not called self, because they are interrupted from time to time, and do not agree with self and Dharma. In general, to apply it to sentient beings as their own nature refers to the object of the view of the collection of afflicted minds and co-existing self. In what aspect? In its own nature, it is the word called "the aspect of self." Other evolving consciousnesses are not excluded from the category of the five aggregates of grasping, so does the view of the collection of co-existing selves with the consciousness of the mind grasp as self in twenty aspects? If those also become Alaya-consciousness, then if most objects are considered to be Alaya-consciousness, then co-existing with the consciousness of the mind

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤེ་ན། དེའི་དབང་གིས་བདག་གི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདིར་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་སྲོག་གི་དབང་པོས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྲགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་མ་བཀྲོལ་ལོ། །གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་དེ་ཡང༌། འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དགག་པ་ལྷུར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་མ་བཀྲོལ་ལོ། །འདི་ལས་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཀྲོལ་བས་ན་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་ནི་རྣམ་
པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྫས་སུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། གྲངས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་སེལ་ཏེ། ས་བོན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་བོན་བཟུང་བ་བྱས་པ་རྣམ་པར

【汉语翻译】
具有的坏聚见，大多不是对境，因为是在可估计的时间里普遍产生的缘故。 还有，染污意如何缘取阿赖耶识呢？ 是以其力而生起我之相的方式，而不是以安立自性的方式。 还有，此处有些人这样说：眼等不是阿赖耶的自性，因为是根，如意根一样。 这样说是不能成立的，如果不是阿赖耶的自性，意根和它的自性，那么就不能确定是命根了。 眼等不是识的自性，因为识是著名的所依，如意根一样，这样也是不能说的。《解深密经》中所说的“深密”是指委婉的密意。 其中，对于声闻们而作的教导，没有揭示委婉的密意，因为其中对色等进行了分析。 还有，所说的八种般若波罗蜜多，也没有揭示委婉的密意，因为这是致力于破斥遍计所执。 从这里揭示了委婉的密意，所以叫做《解深密经》。 其中，有漏是指异熟，因为世间的智者们不能测度其深度。 微细是指种子的状态，因为没有实体，所以难以分析，因为不能说是彼和异。 另一方面，由于没有被听闻所生、思所生和生得的智慧所现见，所以是甚深的。 由于不是世间修所生的现见，所以是微细的。 另一方面，由于没有被声闻、独觉和所有异生凡夫的智慧所完全了知，所以是甚深的。 由于菩萨胜解行地的智慧难以了知，所以是微细的。 “一切种子”这句话，是为了遣除数论师的说法，因为种子和合生灭的方式，是执持种子的方式，

【英语翻译】
The view of the aggregates with attachment is mostly not an object, because it arises universally in an estimable time. Furthermore, how does the afflicted mind apprehend the ālaya-vijñāna? It is through the manner of arising in the aspect of self by its power, but not through the manner of establishing its own nature. Furthermore, here, some say that the eye and so forth are not the nature of the ālaya, because they are faculties, like the mind faculty. This is not established, for if it is not the nature of the ālaya, the mind faculty and its nature, then it is not certain with the life faculty. The eye and so forth are not the nature of consciousness, because consciousness is the basis of fame, like the mind faculty, so it cannot be said. In the sūtra "Explicating the Thought," "thought" refers to the indirect thought. Among them, the teachings given for the sake of the śrāvakas did not reveal the indirect thought, because they analyzed form and so forth. Furthermore, the eight perfections of wisdom that were taught also did not reveal the indirect thought, because they were dedicated to refuting the completely imputed. From this, the indirect thought is revealed, so it is called "Explicating the Thought." Among them, the contaminated refers to the ripening, because worldly scholars cannot fathom its depth. Subtle refers to the state of the seed, because it is without substance, so it is difficult to analyze because it cannot be said to be the same or different. In one way, it is profound because it is not directly perceived by the wisdom arising from hearing, thinking, and innate knowledge. It is subtle because it is not the direct perception arising from worldly meditation. In one way, it is profound because it is not fully known by the knowledge of all śrāvakas, pratyekabuddhas, and ordinary beings. It is subtle because it is difficult to know by the knowledge of bodhisattvas who practice with faith. The phrase "all seeds" refutes the assertions of the Sāṃkhyas, because the manner of seeds arising and ceasing together is the manner of holding the seeds.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་དེ་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་གྱི། གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་རྒྱུན་ཤུགས་དྲག་པོ་ཆུའི་རླབས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆུ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱུད་པ་བྲེང་ཆགས་པའི་རྒྱུན་ཡང་རིམ་དང་རིག་ཅར་དག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་གྱི་རླབས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་སེམས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཀླུང་གི་ཆུ་བོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རླབས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་ལས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རླབས་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་དུ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཐལ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བར་ཐལ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིས་པ་ནི་འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གང་དག་དེའི་དུས་ཀྱི་
སྐལ་པ་མེད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་བསྟན་པའི་དོན་ལ་ལོག་པར་བརྟགས་པས་མ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོང་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་པའི་འོག་རོལ་གྱི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཚེ་ཇི་སྲིད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟོན་ཏེ། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་དང༌། དེ་དག་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པ་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ལུས་སྐྱེ་བ་རིལ་དང་འབྲེལ་པ་མིག་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཚེ་ཇི་སྲི

【汉语翻译】
识成为种子的事物，但不是像主导者那样不依赖于其他而完全执持种子。风的持续力量猛烈，与水的波浪产生相似的是河流。同样，阿赖耶识刹那相续，是连续不断的，也与次第和顿悟中进入的七种识的波浪产生相似，因此是河流。另一种方式是，为了对治自己的一些派别认为因和果既是同一又是他异，所以说“像河流一样”。就像江河之水，不能说是同一或他异，波浪产生，同样，阿赖耶识的相续之流，也不能说是同一或他异，心和心所的波浪产生。像这样，不能说因和果是他异，因为那样会陷入一切产生一切的过失。也不能说不是他异，因为那样会陷入数论派的说法。所谓“对于孩童们”，孩童在这里指的是那些声闻种姓的人，他们没有那个时代的
福分，对于阿赖耶识的隐微之处，没有通过正确地解释经文所示的意义来获得，而是通过错误地思考而完全退失，从而从自己的果实中完全退失的那些人。所谓“能摄取一切有色根的那个”，这显示了，摄取自身连接的投生之后的有色根，即那些存在寿命之中的有色根。摄取自身连接的投生的刹那，是由后续的词语显示的。这里所说的一切有色根，指的是作为所依的大种，以及与那些大种不分离而存在的对境色等等。所谓“成为摄取一切身体之所的那个”，这显示了，摄取自身连接的投生的刹那，没有遗漏地与出生丸相连，由眼等所包含，从本性的角度，以及身体的根从自身体性的角度进行摄取。像这样，寿命有多长

【英语翻译】
Consciousness becomes the object of the seed, but it is not like the master who does not depend on others to fully hold the seed. The continuous force of the wind is strong, and what is similar to the occurrence of water waves is a river. Similarly, the Alaya consciousness is continuous from moment to moment, and it is also similar to the occurrence of waves of the seven consciousnesses that enter in sequence and suddenly, therefore it is a river. In another way, in order to counteract some of its own schools that think that cause and effect are both the same and different, it is said "like a river". Just like the water of a river, it cannot be said to be the same or different, waves arise, similarly, the continuous stream of Alaya consciousness, it cannot be said to be the same or different, waves of mind and mental factors arise. Like this, it cannot be said that cause and effect are different, because that would lead to the fault of everything arising from everything. Nor can it be said that it is not different, because that would lead to the statement of the Samkhya school. The so-called "for the children", the children here refer to those of the Shravaka lineage who do not have the fortune of that time, and who have not obtained the subtle points of the Alaya consciousness through correctly interpreting the meaning shown in the scriptures, but have completely lost it through wrong thinking, thus completely losing from their own fruits. The so-called "that which can take all the colored roots", this shows that it takes the colored roots after the self-connecting rebirth, that is, those colored roots that exist in life. Taking the moment of self-connecting rebirth is shown by the subsequent words. All the colored roots mentioned here refer to the great elements that are the basis, and the objects of color and so on that exist inseparable from those great elements. The so-called "becoming the place for taking all bodies", this shows that it takes the moment of self-connecting rebirth, without omission, connected to the birth pill, included by the eyes and so on, from the perspective of nature, and the root of the body from the perspective of its own nature. Like this, how long is life

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བར་དུ་དེས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིག་དང་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། འཇིག་པའི་གགས་སུ་བདག་གིར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་བྱས་ཤེ་ན། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་གིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིར་མ་བྱས་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཞིན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང། ཤི་བའི་རོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ལུས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟིན་པའོ་ཞེས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུར་གྲགས་ལ། ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཟིན་པའོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་ཚུལ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་པ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཚིག་གཉིས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་པ་སྐྱེ་བ་རིལ་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་
སྒོ་ནས་ལུས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཉིས་སྟོན་ཅེ་ན། རྩོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། ཆང་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཉམས་དང་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འོག་རོལ་ཏུ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་པ་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱོད་པ་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཏུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ནི་སྲིད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དག་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ཆོས་མཉན་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོང་བར་མདོ་གཞན

【汉语翻译】
因此，在随后的部分中，通过“彼等有色根”等，详细解释了第一个词的近取之义，即“被视为破坏的障碍而被占有”的定义。此外，如何占有眼等呢？因为它们以利益和损害作为快乐和痛苦等的所依而显现。凡显现为未被占有的，则是不存在的，例如器世间和已死的尸体等。例如，在梦中，虽然意的识不是唯一的，但凡显现为身体快乐和痛苦等的所依者，被称为“已取”，是迷惑之因；凡显现为宫殿等者，被称为“未取”，如同此理，此处的道理也是一样的。通过“于自身交合之际”等，连接上下文，详细解释了第二个词的近取之义，即“于自身交合之际，与生育相关的身体种子有关，是通过显现的方式执持身体”的含义。此外，为何要特别说明两种近取呢？为了辩论。按照自宗的观点，“酒和交合，离贪欲，衰败和死亡，转移和出生，唯是意的识”。因此，在自身交合之后，眼等的识被认为是唯一的近取者；在自身交合之际，意的识被认为是近取者。这二者如何不可能，同样将从行持生之烦恼中进行阐述。因此，为了对治它，特别说明了两种近取。其中，所有有色根的近取，应知是在欲界和色界中。对于无色界的众生来说，既然也有有色根，为何说是“在欲界和色界中”呢？因为无色界的众生也有无量宫殿，以及为了听闻佛法、观看和侍奉世尊而来到其他经典中。

【英语翻译】
Therefore, in the subsequent part, through "those with colored roots," etc., the meaning of the first word's near attainment is explained in detail, which is the definition of "being possessed as an obstacle to destruction." Furthermore, how are the eyes, etc., possessed? Because they appear as the basis of happiness and suffering, etc., through benefit and harm. Whatever appears as not possessed is non-existent, such as the vessel world and dead corpses, etc. For example, in a dream, although the consciousness of mind is not unique, whatever appears as the basis of bodily happiness and suffering, etc., is called "taken," which is the cause of delusion; whatever appears as palaces, etc., is called "not taken," just as this principle, the reasoning here is also the same. Through "at the time of self-union," etc., connecting the context, the meaning of the second word's near attainment is explained in detail, which is the meaning of "at the time of self-union, related to the seed of the body associated with birth, which is holding the body through manifestation." Furthermore, why specifically explain two near attainments? For the sake of debate. According to the view of one's own school, "wine and union, free from desire, decay and death, transference and birth, are solely the consciousness of mind." Therefore, after self-union, the consciousness of the eyes, etc., is considered the sole near attainer; at the time of self-union, the consciousness of mind is considered the near attainer. How these two are impossible will be explained from the practice of the afflictions of birth. Therefore, to counteract it, two near attainments are specifically explained. Among them, the near attainment of all colored roots should be understood to be in the desire realm and the form realm. For formless beings, since there are also colored roots, why is it said to be "in the desire realm and the form realm"? Because formless beings also have immeasurable palaces, and in other sutras, they come to listen to the Dharma, see, and serve the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེ་ན། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ན་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་སོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་པ་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྡེ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ལོག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་མཛད་
ནས། དེ་ནི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་རེ་འགའ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་ཚོགས་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་ལ། རེས་འགའ་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཙོར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་སྒྲ་འདི་གསུམ་ཆར་ཡང་གཙོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་དབྱེ་བ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ། སོགས་པས་ན་སེམས་སོ། །རྟོགས་པས་ནི་ཡིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ན་རྣམ་པ་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ་མ་འོངས་པ་ནི་སེམས་སོ། །འདས་པ་ནི་ཡིད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་བྱེད་པའི་བྱེད་བྲག་ཡིན་ཏེ། རིང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་སོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། ཁམས་བསྟན་པར་ནི་སེམས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ཞེས་འབྱ

【汉语翻译】
如果问：这些是从哪里产生的呢？因为是从业所生的有色根身而思，而说的缘故，没有过失。没有色的时候，行者的眼等是从三摩地所生的。如果这样，那么在有色界中，天眼和天耳也是从三摩地所生的缘故，就不能包括了。如果是这样，那么在欲界和色界中，从业所生的有色根身而思，没有过失。因为在那里，有色根身是自己部类所共知的。自身连接的时候，身体全部成为摄取之处，这在三界中都应该知道。为了防止误解，认为即使在三界中，也只有意识才能连接自身。非共同的类别叙述完毕。

接着，从共同的角度出发，说了“那也叫做心”等等。其中的差别是，在大乘中，有时八识用“集合心、意、识”等词语来表达。有时，“心”这个词主要指阿赖耶识，“意”这个词指染污意，“识”这个词指六识。在声闻乘中，这三个词都主要指六识，并且这些词的词义区分也这样说：积集所以是心，了知所以是意，识别所以是识。或者说是时间的差别：未来是心，过去是意，现在发生的是识。或者说是作用的差别：长久运行的是心，先行的是意，因为说一切法都是意先行的。因为自身连接的作用差别而称为识，因为说行是识的缘。或者说是教法的差别：在讲界的时候是心，说心界七种。

【英语翻译】
If asked, where do these arise from? Because it is thought and spoken from the perspective of the colored sense organs born from karma, there is no fault. When there is no form, the eyes and so on of the practitioners are born from samadhi. If that is the case, then in the realm of form, the divine eye and ear are also born from samadhi, so they cannot be included. If that is the case, then in the desire realm and the form realm, there is no fault in thinking and speaking from the perspective of the colored sense organs born from karma. Because there, the colored sense organs are known to their own group. When the self connects, the entire body becomes the place of absorption, which should be understood to be the case in all three realms. This is to prevent the misunderstanding that even in the three realms, only consciousness can connect the self. The explanation of the uncommon categories is complete.

Next, from a common perspective, it is said that "that is also called mind," and so on. The difference is that in the Mahayana, sometimes the eight consciousnesses are expressed using terms such as "aggregate mind, intention, and consciousness." Sometimes, the term "mind" mainly refers to the Alaya consciousness, the term "intention" refers to the afflicted intention, and the term "consciousness" refers to the six consciousnesses. In the Sravaka vehicle, all three of these terms mainly refer to the six consciousnesses, and the distinctions in the meanings of these terms are also stated as follows: Accumulation is why it is mind, knowing is why it is intention, and distinguishing is why it is consciousness. Or it is a difference of time: the future is mind, the past is intention, and what is happening now is consciousness. Or it is a difference of function: what travels far is mind, what goes first is intention, because it is said that all dharmas are preceded by intention. Because of the difference in the function of connecting the self, it is called consciousness, because it is said that action is the cause of consciousness. Or it is a difference of teaching: when teaching the realms, it is mind, saying that there are seven realms of mind.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པར་ནི་ཡིད་དེ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་བསྟན་པར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཐ་དད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སོགས་པས་ན་སེམས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ། གལ་ཏེ་རང་གི་ནུས་པ་སྩོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་ཡང་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་སྩོགས་པས་སོ་ཞེ་ན། ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་མི་སོགས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ན་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཐ་དད་པར་འགྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ལ་
བྱའོ་ཞེན་དེ་ཡང་མ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྲེ་སྐྱེས་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ནི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཞེས་བྱ། གལ་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་བསགས་ནས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འོང་བས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣར་མི་འོང་སྟེ་མ་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཡིན། གལ་ཏེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོས་འབྲས་བུ་འབྱིན་བ་དང་འཛིན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཁས་ལེན་ན་ཁྱིམ་བྱ་ཤི་བ་ཡང་སྐད་འབྱིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་རྣར་མི་འོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་ཐག་རིང་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཡིན་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་གང་ན་ལས་བྱེད་པ་དེའི་སྔོན་རོལ་ན་དངོས་སུ་ཡིད་མ་ཡིན་ཏེ་འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་སྲིད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག་མི་བཟོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པར་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྒྲ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མ

【汉语翻译】
是为了（说明）蕴。在说明处，意即意的生处这样出现。在说明蕴处，是识，即说明是识蕴。或者，是无相应之名的差别。或者说，仅仅是声音不同而已，但这些全部是不允许的。对此，暂且等，因此所说的心是什么呢？如果说是自己的能力等，那么对于心所和色也成了过失。如果说是果等，那么就成了仅仅是业，也会解释说没有阿赖耶识，业也不会等。同样，如果说凡是识就是觉悟，那么就仅仅是声音不同而已，不是理由。或者，对于其他的要做，但那也没有说。因为是识，所以称为识，这是承认。因为薄伽梵在喉生的经中说过。同样，未来是心，怎么能称为心呢？如果说是心所的集合从现在的时候到来，那么这是不合理的，因为没有未来，也没有作者。同样，过去怎么是意呢？如果说是相似者能以那不间断的因的实物产生和执持果，并且也承认那仅仅是真实，那么死去的家鸟也会发出声音，那是不合理的，因为承认识是现在产生的。同样，对于作者的差别，因为执持遥远，如果是心，那么对于心所等也成了过失。意先于行，对于这个，在任何情况下，在做业的那个之前，实际上不是意，因为没有过去。自己连接也是，进入的识是不可能的，但阿赖耶识是可能的，将会显示。同样，所谓七心界，也如之前的心之声一样，不能忍受观察。在说明生处时，意的声音在生处中不……

【英语翻译】
It is for (explaining) the aggregates. In the explanation, it appears as mind, that is, the birth of mind. In the explanation of the aggregates, it is consciousness, that is, it is explained as the aggregate of consciousness. Or, it is a distinction of names that are not associated. Or it is said that it is only a difference in sound, but all of these are not allowed. In this regard, for the time being, etc., what is said to be mind? If it is said to be one's own ability, etc., then it becomes a fault for mental factors and form as well. If it is said to be the result, etc., then it becomes only karma, and it will also be explained that without the Alaya consciousness, karma will not, etc. Similarly, if it is said that whatever is consciousness is enlightenment, then it is only a difference in sound, not a reason. Or, to do something else, but that is not said either. Because it is consciousness, it is called consciousness, this is admitted. Because the Bhagavan said in the Sutra of Throat-born. Similarly, the future is mind, how can it be called mind? If it is said that the collection of mental factors comes from the present time, then this is unreasonable, because there is no future and no author. Similarly, how is the past mind? If it is said that the similar one can produce and hold the fruit with the object of the uninterrupted cause, and it is also admitted that it is only true, then the dead house bird will also make a sound, which is unreasonable, because it is admitted that consciousness is produced now. Similarly, for the difference of the author, because of holding far away, if it is mind, then it becomes a fault for mental factors, etc. Mind precedes action, for this, in any case, before the one who does the karma, it is actually not mind, because there is no past. Self-connection is also, the entering consciousness is impossible, but the Alaya consciousness is possible, it will be shown. Similarly, the so-called seven mind realms, like the previous sound of mind, cannot endure observation. When explaining the birth place, the sound of mind is not in the birth place...

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་འདས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་བསྟན་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཟག་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གདགས་པའི་རྒྱུར་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རུང་ངོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མིང་གི་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཡིན་པ་ནི་མ་སྒྲས་པས་དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ན་བཟང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
བརྒྱད་ཅར་གྱི་ཚོགས་ལ་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སོགས་པས་ན་སེམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་དོན་སེམས་པས་ན་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ནི་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཅར་ཡང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ཏམ། རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་གདགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཅར་ཡང་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཙོར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དང་དོན་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སེམས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་རྟག་ཏུ་གསལ་བའི་རྣམ་པར་རློམ་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཁོ་ན་ཡིད་ཡིན་གྱི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྣ་ཚོགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཙོར་སེམས་ལ་བརྟེན་ན་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་ན་ཡང་ཁུངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་གཙོར་ནི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སྟོན་པ

【汉语翻译】
，因为不存在和已不存在的缘故。同样，在解释蕴时，说产生了名为“识”的声音。蕴等等是施设补特伽罗的因，作为施设的因，现在的识也是可以的。但这也是不合理的，因为过去等等的差别，会产生识蕴。为了让一些被调伏者通过一些名相产生信任，并且为了各自生起正见，如果仅仅是承认名称的声音不同，那么没有说明这些名相不同的原因，因此这也是不合理的。因此，大乘行者们的观点是好的，即当八识的集合起作用时，阿赖耶识等是心。染污意是缘念意义，所以是心。六识的集合是缘于各种各样的对境，所以是心。八识的集合也同样，通过与紧接着的意义或者证悟的意义相关的施设之门，是意。八识的集合也通过在各个对境中辨别的意义，是识。当主要起作用时，因为是各种各样的，并且缘念意义，所以只有阿赖耶识是心，其他的不是，因为不可能有三种原因。因为总是执着于显现的相，所以只有染污意是意，但因为显现的缘故，阿赖耶识也不是，并且因为相续断绝的缘故，其他的识也不是。因为是各种各样显现的相，所以只有入的识是识，但因为不显现的缘故，阿赖耶识也不是，并且因为不是各种各样的，所以染污意也不是。因此，经中说，主要依靠心，也称为心。特别是，经中也说，如世尊所说的心、意和识。其中，主要的是心，表明只有阿赖耶识才是心。

【英语翻译】
because it does not exist and has not existed. Similarly, in explaining the aggregates, it is said that the sound called "consciousness" arises. The aggregates and so on are the cause of imputation of the person, and as the cause of imputation, the present consciousness is also possible. But this is also unreasonable, because of the difference of the past and so on, the aggregate of consciousness will arise. In order to make some of the tamed ones trust through some terms, and in order to generate correct views respectively, if it is only admitted that the sound of the name is different, then the reason for these different terms is not explained, so this is also unreasonable. Therefore, the views of the Mahayana practitioners are good, that is, when the collection of the eight consciousnesses functions, the Alaya consciousness and so on are the mind. The afflicted mind is the mind because it thinks of the meaning. The collection of the six consciousnesses is the mind because it is directed towards various objects. The collection of the eight consciousnesses is also the mind through the door of imputation related to the immediately following meaning or the meaning of realization. The collection of the eight consciousnesses is also the consciousness through the meaning of distinguishing in each object. When it mainly functions, because it is various and thinks of the meaning, only the Alaya consciousness is the mind, and the others are not, because it is impossible to have three reasons. Because it always clings to the appearance of manifestation, only the afflicted mind is the mind, but because of the manifestation, the Alaya consciousness is not, and because of the interruption of the continuity, the other consciousnesses are not. Because it is the appearance of various manifestations, only the entering consciousness is the consciousness, but because it does not manifest, the Alaya consciousness is not, and because it is not various, the afflicted mind is not. Therefore, it is said in the sutra that mainly relying on the mind, it is also called the mind. In particular, it is also said in the sutra, such as what the Blessed One said about mind, intellect, and consciousness. Among them, the main thing is the mind, indicating that only the Alaya consciousness is the mind.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞར་ལ་སྤྱིར་ཡིད་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དྲུག་པོ་ཁོ་ན་ལས་འདས་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུང་གི་ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དངོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །བདག་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་
གང་ཡིན་པ་དེས་ཁེངས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་གིས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་རིག་པ་ལས་འགྱུར་བས་མ་རིག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅར་གྱི་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་དེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཉིད་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཟག་པ་དག་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན། གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གོ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཟག་པའི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་པའི་གནས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་ཐལ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཟག་པ་དག་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་འགོག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའ

【汉语翻译】
成为那个。
为了特别地显示意，因此说了“意有两种”。因为成为紧接的因，所以说“因为成为处所”是顺便显示总的世俗意。这里也是只取六个中刚过去的那个，不是互相之间，因为也会一起生起。为了真实显示，说了第二个“有染污的意”。“四种染污”是因为执持阿赖耶识为自性，所以是萨迦耶见（འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ，梵文：satkāyadṛṣṭi，梵文罗马拟音：satkāya-dṛṣṭi，汉语字面意思：坏聚见）。因为以自性执持的那个会充满，所以是“我是”的慢（ང་རྒྱལ，梵文：māna，梵文罗马拟音：māna，汉语字面意思：慢）。因为对充满的那个显现执着，所以是贪著我。所有那些都是从无明产生的，所以是无明。那是有情识完全染污的处所，这是说六识也都是有漏洞的处所的同义词。因为“完全染污”这个词是有漏洞的异名，就像生的完全染污一样。如果不是那样，那么无覆无记的生如何会成为完全染污呢？如果相对于意的有情识，那么也有产生将要讲的生的因，因为相同、紧接和不共，所以首先显示了完全染污的处所。再说，有染污的意如何成为有漏洞的因呢？对此，暂时当六识的集合是有染污的时候，因为只和自己相应的有漏洞一起产生，所以那些成立为有漏洞。当不是有染污的时候，那又如何呢？也不能说因为从和漏洞的种子相关的处所产生，因为那样也会成为正道的过失。如果承认有染污的意，那么因为只和它相应的有漏洞一起产生，所以就是有漏洞的。如果是那样，那么灭和出世间道入定的时候

【英语翻译】
Become that.
In order to specifically show the mind, it is said that "there are two types of mind." Because it becomes the immediate cause, saying "because it becomes the place" is incidentally showing the general conventional mind. Here, it is also only taking the one that has just passed among the six, not between each other, because they also arise together. In order to truly show, the second "defiled mind" is mentioned. "Four defilements" are because of holding the alaya consciousness as self, so it is satkayadristi (འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ，梵文：satkāyadṛṣṭi，梵文罗马拟音：satkāya-dṛṣṭi，literal meaning: view of the perishable collection). Because that which is held as self will be filled, so it is the pride of "I am" (ང་རྒྱལ，梵文：māna，梵文罗马拟音：māna，literal meaning: pride). Because of manifest attachment to that which is filled, so it is attachment to self. All of those are produced from ignorance, so it is ignorance. That is the place where consciousness is completely defiled, which is a synonym for saying that all six consciousnesses are also places with leaks. Because the word "completely defiled" is a different name for having leaks, just like the complete defilement of birth. If it were not so, then how would the birth that is neither obscured nor declared become completely defiled? If relative to the consciousness of the mind, then there is also the cause of producing the birth that will be spoken of, because it is the same, immediate, and uncommon, so the place of complete defilement is shown first. Furthermore, how is the defiled mind the cause of having leaks? To this, temporarily when the collection of six consciousnesses is defiled, because it only arises together with the leaks that correspond to itself, so those are established as having leaks. When it is not defiled, then how is it? It cannot be said that it arises from a place related to the seeds of leaks, because that would also become a fault of the true path. If the defiled mind is acknowledged, then because it only arises together with the leaks that correspond to it, it is having leaks. If that is the case, then during cessation and entering into samadhi on the path beyond the world

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཟག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་སྔར་བསྟན་པའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོམ། །ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་
ནས་རེ་ཞིག་འདུན་པ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དང༌། འཕྲད་པའི་འདུན་པའོ། །རེ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྲལ་བར་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་འཕྲད་པའི་འདུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འཕྲད་པའི་འདུན་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐག་རིང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །མི་འབྲལ་བའི་འདུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྲལ་གྱིས་དོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་ཆད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཡིད་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མི་སྲིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཡང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྔོན་མེད་པའི་རྫས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། འདི་ལ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡོད་པ་ལས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་དེ་ལྟ་བུར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དམིགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་སྔོན་མེད་པའི་རྫས་ལ་དམིགས་པའི

【汉语翻译】
此时，阿赖耶识不会变成有漏的，如果说，因为那时它不与烦恼一起运作。答：不是的。因为它是有漏的因，所以它本身是有漏的。那么，因为它与四种烦恼和先前所示的五种遍行相应，所以此处的随心生法只有九种吗？在各别境中，暂时没有欲。它是三种，即追求目的之欲和相遇之欲。暂时没有追求目的之欲，因为意的境是近的。相遇之欲也不是，因为它显现为不分离，相遇之欲是以外在遥远事物为境的。不离之欲也不是，因为它被区分为害怕分离，而有烦恼的意没有这种区分。胜解也不会产生，因为作为决定的自性的胜解是以断除怀疑为先导的，并且是经历境的，而意是以同一自性运作的，所以怀疑也不可能，而且它也是以现在产生的境为境的。忆念也不是，因为它是经历境的，因为有烦恼的意在每个刹那都缘于先前没有的事物。等持也不是。为什么呢？因为这样说：心专注于应观察的事物本身。如果说，此处也有应观察的事物，也有专注本身，因为它缘于阿赖耶识。答：不是的，如果在有散乱的情况下，心使心平等安住，那么就有等持。有烦恼的意不是那样平等安住的，因为它在轮回存在期间以同一自性运作。或者，如果反复出现先前所经历的所缘的刹那，那么就与等持相应，但有烦恼的意不是那样，因为它在每个刹那都缘于先前没有的事物。

【英语翻译】
At this time, the ālaya-vijñāna does not become tainted, if it is said that because at that time it does not operate together with the afflictions. Answer: No. Because it is the cause of taint, it is itself tainted. Then, because it is associated with the four afflictions and the five pervasive [mental factors] previously shown, are there only nine mental events here? Among the individually determined [mental factors], aspiration does not arise for a while. It is of three kinds, namely the aspiration to seek a purpose and the aspiration to meet. For a while, there is no aspiration to seek a purpose, because the object of the mind is near. The aspiration to meet is also not, because it appears as inseparable, and the aspiration to meet is an object of distant things. The aspiration not to separate is also not, because it is distinguished by the fear of separation, and the afflicted mind does not have this distinction. Adhimoksha also does not arise, because adhimoksha as the nature of certainty is preceded by the cutting off of doubt and is an object of experience, and because the mind operates with the same nature, doubt is also impossible, and it is also an object of the present. Memory is also not, because it is an object of experience, because the afflicted mind focuses on previously non-existent objects in each moment. Samādhi is also not. Why? Because it is said that the mind is focused on the object to be examined. If it is said that there is also an object to be examined here, and there is also focus itself, because it focuses on the ālaya-vijñāna. Answer: No, if the mind places the mind evenly in the presence of distraction, then there is samādhi. The afflicted mind does not place it evenly in that way, because it operates with the same nature as long as samsara exists. Or, if the previously experienced moment of the object repeatedly occurs, then it is associated with samādhi, but the afflicted mind is not like that, because it focuses on previously non-existent objects in each moment.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་མ་གཏོགས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ཡོད་དེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་
རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་རུང་སྟེ། དེའི་བྱེད་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ཁས་བླངས་དགོས་པ་ཉིད་དེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོའི་ནང་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ནི་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ཏེ། ཤེས་རབ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གསུམ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ཏེ་ཡིད་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མཐར་འཛིན་པ་དང་ཡང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཀྱང་བདག་གིའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་མི་སྲིད་དེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་ནི་མི་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཡིད་ནི་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཡང་སེམས་པའི་ཚོར་བ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའིའོ་གཞན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐབས་སུ་བབ་པ་དག་ཁོ་ན་བསྒྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཚོར་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་ན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་རུང་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་མེད་དོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཏང་སྙོམས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ

【汉语翻译】
缘故。或者，除了有色根的识之外，任何与未平等安住的心相应的智慧，都是现观的分别，那也存在于烦恼意中，因为与我见相应之故。
现观的分别，任何具有分别的心，都可以与等持相应，因为其作用显现之故。也必须承认智慧，因为与我见相应之故。在十根本烦恼中，不与其他见相应，因为不与其他智慧相应之故。也不是以种类相应，因为从那之中分别的三个见，都不相应，因为意是修所断之故。也不是与修所断的执边相应，因为我执是先导之故。因为烦恼意是自性一体，所以不能执取为自体而执为常。在两种我见中，也不可能有我所之相，因为我见是先导之故。嗔恨是不悦之相，而意则进入悦意之相。即使是悦意之相，也不是受想，因为“于何生起，彼即是他”之故，只是随顺连带安立了触等。然而，如果还有其他感受，那就会有所区别。也是不容许的，因为意不与乐相应，而是由遍计所生之故。意虽有现观的分别，却没有以愚痴之相来完全分别。也不是乐，因为会恒常存在的过失。那么，如果是舍受，又怎么会是悦意之相呢？因为与我执相应之故。犹豫也是将事物分为两种。

【英语翻译】
reason. Or, any wisdom that corresponds to a mind that is not equally abiding, except for the consciousness of the colored roots, is a conceptualization of direct perception, which also exists in the afflicted mind, because it corresponds to the view of self.
A conceptualization of direct perception, any mind with conceptualization, can correspond to samadhi, because its function appears. Wisdom must also be admitted, because it corresponds to the view of self. Among the ten root afflictions, it does not correspond to other views, because it does not correspond to other wisdom. It is also not corresponding in terms of categories, because the three views that are distinguished from it do not correspond, because the mind is to be abandoned by meditation. It also does not correspond to the clinging to extremes that is to be abandoned by meditation, because the clinging to self is the forerunner. Because the afflicted mind is of one nature, it cannot be taken as self and held as permanent. Among the two views of self, there cannot be the aspect of "mine," because the view of self is the forerunner. Hatred is the aspect of displeasure, while the mind enters into the aspect of pleasure. Even if it is the aspect of pleasure, it is not a feeling or thought, because it is said that "whatever arises, that is other," and only touch and so on are established in accordance with the occasion. However, if there are other feelings, then there will be a difference. It is also not permissible, because the mind does not correspond to happiness, but arises from imputation. Although the mind has the conceptualization of direct perception, it does not completely distinguish with the aspect of delusion. It is also not happiness, because there would be the fault of being constant. Then, if it is equanimity, how can it be the aspect of pleasure? Because it corresponds to attachment to self. Doubt also divides things into two.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ན། དེ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ཏེ། ཡིད་ནི་རིགས་
གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་རུང་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་སྡེ་པའི་གསུངས་རབ་ཀྱི་ལུགས་ལྟ་བུར་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འདིར་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་འགལ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཞལ་གྱིས་བ་ཞེས་སོ། །རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་མ་རིག་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་ཡང་རྩ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། འཚིག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མི་དགའ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ནོ། །རྒྱགས་པ་དང་སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་འཆབ་པ་དང་སེར་སྣ་དག་ནི། འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ངར་འཛིན་ཅིང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །བག་མེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་རྨུགས་པ་རྣམས་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་ཤས་ཀྱིས་བྲི་བར་ཞུགས་པ་ན་ཉེ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་གདགས་ན། །ཡིད་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་དེ། ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗེད་ངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདྲེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་འགལ་བའི་
ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཚོལ་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་འདི་ནི་ལུང་སི

【汉语翻译】
如果仅仅因为是意的对境，就认为是智慧，那么它也不具备智慧，因为意是同类相的缘故。如果因为是同类相，暂时不能与无明等同具备，那么贪欲等如何相互理解呢？这里不是像部派的经论那样认为的，而是说，进入的识的各种形态，对于不相违背的贪欲等，也承认它们相互具备。这些根本烦恼，如果没有无明，也不能与其他烦恼等同具备，因为无明也是根本烦恼，所以与非根本烦恼相似。在近分烦恼中，愤怒、恼害、怨恨、嫉妒和悭吝等，因为是以不悦意的形态进入，并且背道而驰，所以不能等同具备。憍慢、幻、谄、诳和悭吝等，虽然属于贪欲和愚痴的范畴，但也因为背道而驰。无惭和无愧，因为完全是不善的缘故。非正知，是因为背道而驰的缘故。掉举，是因为执着于我，并且认为“我”的慢心的恶劣处境的掉举，所以等同具备。放逸，是因为属于贪欲和愚痴的范畴。掉举，是因为属于贪欲的范畴。不信、懈怠和昏沉等，是因为属于愚痴的范畴。或者，本来就不能等同具备，因为贪欲等是先以明显的形态进入，之后逐渐减少，所以才称为近分烦恼。对于意来说，这种情况是不可能的，因为是以同一体性的方式进入的缘故。也不是失念，因为是以混合的事物为对境的缘故。也不是睡眠，因为与色界和无色界相违背的缘故。也不是后悔，因为是不悦意的形态的缘故。寻和伺察也不是，因为是寻求和分别思择的形态的缘故。这个意是……

【英语翻译】
If it is considered wisdom merely because it is the object of mind, then it does not possess wisdom either, because mind is of the same kind. If, because it is of the same kind, it is temporarily impossible to possess ignorance and the like equally, then how do desire and the like understand each other? Here, it is not considered like the scriptures of the sectarian schools, but rather it is said that for the various forms of entering consciousness, it is acknowledged that those that do not contradict desire and the like possess each other equally. These root afflictions, without ignorance, cannot be possessed equally with other afflictions, because ignorance is also a root affliction, so it is similar to non-root afflictions. Among the near afflictions, anger, malice, resentment, jealousy, and miserliness, because they enter in the form of displeasure and go against the grain, they cannot be possessed equally. Pride, illusion, flattery, deceit, and stinginess, although they belong to the category of desire and ignorance, also go against the grain. Shamelessness and lack of embarrassment are entirely unwholesome. Non-discernment is because it goes against the grain. Agitation is because it clings to "I" and is the agitation of the bad situation of pride that thinks "I," so it is possessed equally. Negligence is because it belongs to the category of desire and ignorance. Excitement is because it belongs to the category of desire. Disbelief, laziness, and drowsiness belong to the category of ignorance. Or, they are inherently not equally possessed, because desire and the like first enter in a clear form, and then gradually decrease, so they are called near afflictions. For mind, such a situation is impossible, because it enters in the same essence. It is also not forgetfulness, because it takes mixed objects as its object. It is also not sleep, because it contradicts the form and formless realms. It is also not regret, because it is in the form of displeasure. Investigation and analysis are also not, because they are in the form of searching and distinguishing. This mind is...

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བུའི་མདོ་ལས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་པར་མ་གྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པོ། །རིགས་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་མི་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་གྱི། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་ལས་ཡང་རྫས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས། དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །འདི་ནི་སྡེ་པ་དག་གི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟར་ན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དུས་ངེས་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་པས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱད་པར་དུ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ན་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་གཉེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ཡང་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།
དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་མ་བསླབས་པ་སྡེ་པ་དག་གིས་ཁས་བླངས་པ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་ཡང་མ་འདྲེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོད་པ་དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་ནི་ལམ་མེད་དེ་དེ་ཁ་

【汉语翻译】
《啦布经》中说，它没有从烦恼中彻底解脱，也不会解脱。等等出现，以及《深密解脱经》等经中也成立。以理也能成立，所谓“非无明杂染”等等。所谓“不杂染”，是指无明具有自主性。但不是因为不具备与其他根本烦恼相同的性质。因为如果与嗔恨等相同，也会导致那种过失。并非因为不具备与所有烦恼和近烦恼相同的性质而导致那种过失，因为那样会变成不存在。因此，与根本烦恼相同，并且与其他的心的和心所的集合体也不同质，因此自主性就是不杂染。但不是因为不共的意义，因为识与其他相同。也会导致那种过失。这在有部宗看来，只有一种，即与俱生识相同，是阻碍见真谛的因素，因为它是见道所断的。在大乘宗看来，有两种，因为在一定的时间内普遍产生。与俱生识相同是一种。第二种是因为在所有时间里普遍产生，所以通过将要阐述的论证来充分成立。那不是对于俱生识而言的，因为那些是常断的。还要特别进行分析，暂时来说，对于五蕴识来说不是，因为哪里有不相符的地方，哪里就有对治。如果问：在染污意中也没有对治，因此不会导致不存在吗？
回答说：不是的，这不是论证，但这只是对未经学习的有部宗所承认的进行驳斥。如果对方说，五蕴识中也有不杂染。那么，要对他说：如果你们承认哪个识具有见道，哪个识就具有不相符的一面，那么五蕴识中没有道，因为那个

【英语翻译】
In the Lābu Sūtra, it says that it has not been completely liberated from afflictions, nor will it be. And it is also established in sūtras such as the Saṃdhinirmocana Sūtra. It can also be established by reason, such as the so-called "non-ignorance impurity." The so-called "non-impurity" means that ignorance has autonomy. But it is not because it does not have the same nature as other root afflictions. Because if it is the same as anger, etc., it will also lead to that fault. It is not because it does not have the same nature as all afflictions and near afflictions that it leads to that fault, because that would become non-existent. Therefore, it is the same as the root afflictions, and it is also not of the same substance as other aggregates of mind and mental factors, so autonomy is non-impurity. But it is not because of the uncommon meaning, because consciousness is the same as others. It will also lead to that fault. According to the Vaibhāṣika school, there is only one kind, which is the same as the co-emergent consciousness, and it is an obstacle to seeing the truth, because it is abandoned by the path of seeing. According to the Mahāyāna school, there are two kinds, because they universally arise at a certain time. The one that is the same as the co-emergent consciousness is one kind. The second kind is because it universally arises at all times, so it is fully established by the argument that will be explained. That is not for the co-emergent consciousness, because those are constantly cut off. It is also necessary to analyze it in particular, for the time being, it is not for the five aggregates of consciousness, because where there is incompatibility, there is an antidote. If you ask: There is no antidote in the defiled mind either, so wouldn't it lead to non-existence?
Answer: No, this is not an argument, but this is just refuting what is admitted by the unlearned Vaibhāṣika school. If the other party says that there is also non-impurity in the five aggregates of consciousness. Then, it should be said to him: If you admit that whichever consciousness has the path of seeing, that consciousness has an incompatible aspect, then there is no path in the five aggregates of consciousness, because that

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་བདེན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་གཉེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེའི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ལྟ་བས་ཀྱང་ཚིག་འདི་ལ་འདི་ལྟར་དྲང་སྟེ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་པའི་གགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ། གནས་སྐབས་གང་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ན་སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགག་པ་ཡིན་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་མི་སྲིད་དེ། གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་ཆོས་གཉིས་རང་དབང་ཅན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རང་དབང་ཅན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན། ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་སྦྱོར་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་གང་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་བདུན་པ་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་མ་རིག་པ་དང་རང་དབང་ཅན་ཡོད་དེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དང་
མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི། སྔར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔར་སྤྱད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་ལྡན་ན་རེས་འགའ་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པོ་དག་དང་འདྲ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་ག

【汉语翻译】
因为回顾的缘故。或者“于何”这个词是与境联系的。如果于境，即四谛的自性，有对治，那么仅仅在那上面，作为它的所缘，因为见到它的不共品而有应断除的。识的五蕴不是，因为面朝后的缘故。以自己的观点，也应如此解释这个词：这个“于何”是与作为境的那个他性联系的。又为了说明它，与阿赖耶识联系而显示。在那上面，也有与染污识相应的无明，因为成为见到阿赖耶识无我的障碍的缘故。也与时联系，于何时，有见道的第一个刹那的时，那么就像秤杆的高低一样，不共品的殊胜法类一起灭尽，那么这一切对于识的五蕴是不可能的，因为不是唯一平等安住的缘故。于一切时普遍生起，对于那个识也是不合适的，因为一个法上不可能有两个自主的法，暂时贪欲等心所自主的不是。对于非染污的也不是，因为与它相违的缘故，又因为以大小的次第修习加行道会退失的缘故。因此，势必要承认另外的第七识，即于何者，于一切时有普遍生起，那就是染污意。在那上面，有无明和自主，因为以它的力量，引来与它相应的贪欲等的缘故。对于入的识来说，因为先前普遍愚昧，由此生起其他的烦恼，因为先前串习是主要的缘故，所以在它的下面，如果与贪欲等相应，那么有时也会变得不自主。与五者不同，也会变成过失，说是分别说部宗的人认为，识的五蕴的所依是眼等一起产生的。所缘是

【英语翻译】
Because of looking back. Or the term "to what" is related to the object. If to the object, which is the nature of the four truths, there is an antidote, then only on that, as its object, because seeing its dissimilar aspect, there is something to be abandoned. The five aggregates of consciousness are not, because of facing backwards. According to one's own view, this word should also be interpreted in this way: this "to what" is related to that otherness that has become the object. Also, in order to explain it, it is shown in connection with the alaya consciousness. On that, there is also ignorance that corresponds to the afflicted consciousness, because it becomes an obstacle to seeing the alaya consciousness as selfless. It is also related to time, at what time, there is the first moment of the path of seeing, then just like the height and low of the scales, the superior qualities of the dissimilar aspects cease together, then all of this is impossible for the five aggregates of consciousness, because it is not uniquely equally abiding. It is not suitable for that consciousness that arises universally at all times, because it is impossible for one dharma to have two autonomous dharmas, temporarily, attachment and other mental factors that are autonomous are not. It is also not for the non-afflicted, because it contradicts it, and also because the practice of the preparatory path in the order of large and small will be lost. Therefore, it is necessary to acknowledge another seventh consciousness, that is, in what, there is universal arising at all times, that is the afflicted mind. On that, there is ignorance and autonomy, because by its power, it draws in attachment and so on that correspond to it. For the entering consciousnesses, because of being universally ignorant before, other afflictions arise from this, because the previous habituation is the main thing, so below it, if it corresponds to attachment and so on, then sometimes it will also become non-autonomous. It will also become a fault of being different from the five, saying that the Vaibhashikas think that the basis of the five aggregates of consciousness is the eyes and so on arising together. The object is

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྟེན་ནི་ཡིད་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་ཡིད་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དང་དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ནི་སྙིང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་ག་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་ནས་བུ་ག་དགུའི་བར་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་རྟེན་ནི་ཚུལ་དེ་དང་འདྲའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་རྟེན་གཞན་ནི་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ས་སྟོན་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཏང་སྟེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་དབང་པོ་དང་དོན་དག་ནི་སྔ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཕྱི་སྟེ་མི་གསལ་བས་དེ་དག་ག་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་ཡིད་འདས་མ་ཐག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡུལ་གྱིས་བྱས་པའི་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དམིགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཅར་གྱི་ཡང་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་
ཡོད་པ་དང༌། སེམས་ལ་ཡོད་པའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་དེ་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་འདྲའོ། །ས་བོན་གྱི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡང་དམིགས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡིད་འདས་མ་ཐག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར

【汉语翻译】
色等。等无间缘的所依是意已灭。意识的所依是意已灭。所缘是三时和非时。有部宗的观点是，五识的一切都如分别说部所说。意识的俱生所依是心脏部位的一到九个孔。所缘如前。大众部宗的观点是，五识的所依也与此相同。其他的俱生所依是根本识。意识的俱生所依就是它。等无间缘如前。住地部宗的观点是，应舍弃名为根本识之语，而用轮回际蕴之语。其他一切都与此相同。经部宗的观点是，对于五识来说，根和境在前，识在后，因为不明显，所以它们由根所生。等无间缘如前。意识的所依唯是意已灭。这是因为显现而生，所以没有由境所作的决定。所缘如前。六识的俱生因缘是存在于有色根上的，以及存在于心上的种子。不是增上缘，因为不像分别说部的命根等那样，没有随之转变的。此处五识的所依和所缘等与分别说部相同。种子的所依之本体是俱生。意识的所缘也与此相同。意已灭也如前。增上缘俱生是染污意。对此，应向分别说部的人说，为何在入识中是相同的，却要分别

【英语翻译】
Form and so on. The immediately preceding condition's support is only the past mind. The support of mind consciousness is only the past mind. The object is the three times and that which is not included by time. According to the Sthaviras, all of the five aggregates of consciousness are as explained by the Vaibhashikas. The co-emergent support of mind consciousness is one, two, three, or four up to nine openings in the region of the heart. The object is as before. According to the Mahasanghikas, the support of the five aggregates of consciousness is similar to that. The other co-emergent support is the root consciousness. The co-emergent support of mind consciousness is just that. The immediately preceding condition is as before. According to the Sautrantikas, the term "root consciousness" should be abandoned and the term "aggregate of existence as long as samsara lasts" should be used. Everything else is the same as that. According to the Sutra school, for the five aggregates of consciousness, the sense faculties and objects are prior, and consciousness is later, because they are not clear, they arise from the sense faculties. The immediately preceding condition is as before. The support of mind consciousness is only the immediately preceding mind. This arises because of clarity, so there is no certainty that it is caused by the object. The object is as before. The causal condition for all six aggregates of consciousness is the seeds that exist on the physical sense faculties and on the mind. It is not the dominant condition, because it does not follow the transformation of the life faculty and so on of the Vaibhashikas. Here, the support and object of the five aggregates of consciousness are the same as those of the Vaibhashikas. The entity of the support of the seeds is co-emergent. The object of mind consciousness is also the same as that. The immediately preceding mind is also as before. The dominant condition is co-emergent afflicted mind. To that, it should be said to the Vaibhashikas, why is it that in the entering consciousness it is the same, but you differentiate

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་དྲུག་པའི་རྟེན་འདས་མ་ཐག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྟེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ་ནི་རྟེན་འདས་པ་ཅན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་དོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་རྣམས་དང་ས་སྟོན་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཆར་གྱི་ཐ་མི་དང་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟེན་ཐུན་མོང་ཅན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བཞིན་ནོ། །གང་དག་གི་སྙིང་གི་ཕྱོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་འགལ་ཏེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་མ་ཐག་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡང་
དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི་བྱ་དགོངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ལྷན་ཅིག་སྒྱེ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་རང་གི་མིང་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྐྱེ་མཆོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒོལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དྲུག་ཅར་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལ་དཔེ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་རྟེན་སྨོས་ན་ནི། དེར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མ

【汉语翻译】
仅仅是第六识的所依，是才灭尽的，不是俱生依。第六识不是仅仅具有已灭尽的所依，因为是转识的缘故，就像眼等识一样，会被这样的比量所损害。随大众部和说地部的观点，称为根本识和轮回际的蕴，是六识各自的最初因，对这些也应当说，意识不是仅仅具有共同的所依，因为是转识的缘故，就像那些一样。在那些认为心之分位是不共的宗派看来，心所的感受也会坏灭，因为依赖于极微的积聚，所以一切都会变成仅仅是身的。比量也相违，因为欲界和色界的意识的所依不是有色，因为是意识的缘故，就像无色界中行境的意识一样。对经部宗也应当说，俱生这个词依赖于说才灭尽，俱生这个词在才灭尽上也能见到，例如慈爱等等。对此，还应特别注意。为什么不是仅仅俱生依呢？因为从灭尽定等中出定时，彼等不是才灭尽的俱生因。也应当用自己的宗义来说，意识是具有以自名表示的生依的不共生处，因为是论敌极为了知的属于转识范畴的识，就像眼识一样。其中，生依这个词是为了简别一切烦恼依，因为那对六者都没有差别。也是为了对经部宗成立比喻，如果说俱生依，则会变成仅仅是显现。

【英语翻译】
It is only the immediately ceased support of the sixth consciousness, not a co-emergent support. The sixth consciousness is not only that which has ceased to be a support, because it is a transforming consciousness, like the eye consciousness and so on, it will be harmed by such an inference. According to the views of the Mahasanghika and the Haimavata schools, the root consciousness and the aggregate as long as samsara lasts, which are said to be the initial cause of all six consciousnesses, should also be stated to them. Mind consciousness is not only a common support, because it is a transforming consciousness, just like those. According to those who consider the aspect of the heart to be uncommon, the feeling arising from the mind will also deteriorate, because it depends on the accumulation of atoms, so everything will become only of the body. It is also contradictory by inference, because the support of the mind consciousness of the desire and form realms is not material, because it is mind consciousness, like the mind consciousness that operates in the formless realm. It should also be said to the Sutrantika, since the word "co-emergent" relies on expressing what is immediately ceased, the word "co-emergent" is also seen in what is immediately ceased, like loving-kindness and so on. Special attention should also be paid to this. Why is it not only a co-emergent support? Because when arising from cessation samadhi and so on, those are not immediately ceased co-emergent causes. It should also be stated by one's own tenets, mind consciousness is a unique source of arising that is closely indicated by its own name, because it is a consciousness belonging to the category of transforming consciousness that is well-known to the opponent, like eye consciousness. In this case, the word "source of arising" is to distinguish the support of all afflictions, because that has no difference for all six. It is also for the sake of establishing an analogy for the Sutrantika, if a co-emergent support is mentioned, it will become merely apparent.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ོང་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྟེན་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ས་བོན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཅར་གྱི་ཡང་ཐུན་མོང་གི་རྟེན་ཉིད་དུ་བརྟགས་སོ། །རང་གི་མིང་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གནས་བརྟན་པས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་སྙིང་གི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མིང་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མེད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་སྨོས་པས་དེ་རྣམ་པར་དཔྱད་དོ། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། དགེ་སློང་ཡིད་ནི་མང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁོང་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ནས། ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་གྲགས་པ་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་རྒོལ་བ་ལ་
གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་འགྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་ཁམས་གཞན་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཁམས་གཞན་དུ་གཏོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་དག་ཁོ་ནས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་རང་ལ་རྟེན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་ཡིད་གྱུར་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི

【汉语翻译】
说非有者，是为了辨析等同于紧接着的所依，并且也是为了辨析根本识等。因为他们也认为，在没有种子差别的情况下，所有六识的集合也是共同的所依。说“以自己的名称来近似表示”，是为了辨析住立者所臆测的心之部分。因为没有以名称来近似表示，因为对于意识，没有说名为“意”的语词。如果说“彼即是意”，那么说了“生处”就辨析了它。也不能说彼即是生处，因为有经文妨害，如“比丘，意是众多的生处，非有色，不可见，无障碍”等。说了属于入之识的范畴，又说识，是为了显示是识蕴，从而辨析非有合者。对于反驳者来说，也不是不确定于地狱狱卒等的心识，因为立宗者所公认的理由已经作了区分，所以与彼不同。与俱生所依的染污意之自性等无边要成立的事相相违，与成立相违之法相违，也因为安住于其他界的有情之心识和为有情三类所摄持者也不确定。那也不是以属于其他界来作区分就能成立的，因为仅仅为有情三类所摄持者就不确定。圆满正等觉已逝的意识之方，因为相违，所以自体的所依不成立。如果以有漏来作区分，那么因为触及一切法，所以具有重述所成之过。也不是不确定于出世间等持学习阶段的意识，因为彼时意之变异也存在。如《解深密》

【英语翻译】
The statement of non-existence is for the purpose of distinguishing the immediately preceding support, and also for distinguishing the fundamental consciousness, etc. Because they also consider that, without the difference of seeds, the collection of all six consciousnesses is also the common support. The statement "to approximate with one's own name" is for the purpose of distinguishing the part of the mind conjectured by the Abhidharmikas. Because there is no approximation with a name, because for consciousness, there is no term called "mind." If it is said, "That is mind," then by saying "source," it is distinguished. It cannot be said that it is the source, because it is hindered by scriptures such as, "Bhikkhus, the mind is the source of many, non-corporeal, invisible, unobstructed." Having said that it belongs to the category of entering consciousness, and again saying consciousness, it is to show that it is the aggregate of consciousness, thereby distinguishing the non-associated. For the opponent, it is also not uncertain about the consciousness of the hell guardians, etc., because the reason recognized by the proponent has already made a distinction, so it is different from that. It is contrary to the infinite things to be established, such as the nature of the co-emergent afflicted mind, contrary to the establishment of contradictory dharmas, and also because the consciousness of sentient beings dwelling in other realms and those included in the three categories of sentient beings are also uncertain. That is also not established by distinguishing it as belonging to other realms, because only those included in the three categories of sentient beings are uncertain. The side of the consciousness of the past Tathagata, because it is contradictory, the support of the self is not established. If one distinguishes it as being with defilements, then because it touches all dharmas, it has the fault of restating what has already been accomplished. It is also not uncertain about the consciousness of the stage of learning transcendent absorption, because even at that time, the transformation of mind exists. As in the Saṃdhinirmocana Sūtra.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་མདོ་ལས་ནི། རེས་འགའ་ནི་གཅིག་དང་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ཡིད་དང་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །རེས་འགའ་ནི་གཉིས་དང་སྟེ། ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་ཚེ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིད་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་འདི་ཡང་ཡིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། འདི་སྐད་དུ་རེས་འགའ་ནི་གཅིག་དང་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བརྒྱ་ལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཡུལ་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་དེ་མི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་འཆང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ན། ཡིད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རིགས་གཅིག་པ་དང་དམིགས་པ་ཉེ་བ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་གོ་ཇི་ལྟར་རྒྱུན་འཆང༌། ཡིད་དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནས་སྐབས་དེ་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྒྱུན་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བས་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་རང་གི་རིགས་ལས་
བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ལས་ལངས་པ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁྱད་པར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ས་བོན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ནུས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིག་ཅར་བདག་མེད་པ་གཉི་ག་མཐོང་བའི་གགས་སུ་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་པའི་སྲིད་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་ཅིག་ཅར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྐྱེས་ན་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་ཡིད་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གསལ་བ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཏི་མུག་དང་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲ

【汉语翻译】
经部中说：有时是一个，即当说“意”的时候。有时是两个，即因为说“意和意的识”的缘故。如果那时转变也变成不是意的东西，那么这个也会变成不是意的东西。如此说，有时是一个，即当说“意的识”的时候。此外，百等词与“等”字连用时，识的集合依赖于对境，因为诸生类不接近它，所以说“常执持”。如果这样说有道理，那么意轮回多久，同一类和所缘接近的阿赖耶识产生，怎么能常执持呢？有些说，意在那时是无漏的，如此，凡是烦恼者，因为等入圣道，所以不会恒常生起，而是安立为种子的状态。无漏是从无始以来的自性中，如实证悟无我的圣道一样，与阿赖耶识一起产生的。又，从无漏中起来，有漏的心显现时，任何无差别的烦恼都会生起。然而，在有学道位时，因为种子已断，所以如果任何时候都没有烦恼的意，那么就只有无漏产生，因此，阿罗汉对一切事物都行持，极其寂静。有些说是有漏的，如此，因为具有两种能力，所以说是“波”。就像由于同时见到两种无我的障碍而产生的无明，依赖于它，就像对绳子的蛇的形状进行分别一样，与烦恼的意相应，同时对法和补特伽罗进行分别。如果生起出世间道，那么，因为圣声闻补特伽罗见到无我，所以对补特伽罗没有增益，意对诸法不明显，并且与增益的自性愚痴和见相应。不是烦恼的意也是声闻的果

【英语翻译】
In the Sutra, it says: Sometimes it is one, that is, when it says "mind." Sometimes it is two, that is, because it says "mind and mind-consciousness." If at that time the transformation also becomes something that is not mind, then this will also become something that is not mind. It is said that sometimes it is one, that is, when it says "mind-consciousness." Furthermore, when words like "hundred" are used with "etc.," the collection of consciousnesses depends on the object, because beings do not approach it, so it is said to "constantly hold." If this is reasonable, then how long does the mind revolve in samsara, and how can the Alaya-consciousness, which is of the same kind and close to the object, constantly hold? Some say that the mind is without outflows at that time. Thus, whoever is afflicted, because they enter the noble path, does not constantly arise, but is established as the state of a seed. The outflowless arises from its own nature since beginningless time, just like the noble path that directly realizes selflessness, together with the Alaya-consciousness. Moreover, when the mind with outflows manifests from arising from the outflowless, any undifferentiated afflictions will arise. However, in the state of a learner, because the seeds have been destroyed, if there is no afflicted mind at any time, then only the outflowless arises. Therefore, an Arhat acts on all things and is extremely peaceful. Some say that it has outflows, thus, because it has two abilities, it is called "wave." Just like the ignorance that arises from simultaneously seeing the obstacles of the two selflessnesses, relying on it, just like discriminating the shape of a snake on a rope, the view that corresponds to the afflicted mind simultaneously discriminates between phenomena and persons. If the supramundane path arises, then, because the noble Hearer-person sees selflessness, there is no superimposition on persons, the mind is not clear about phenomena, and it corresponds to the nature of superimposition, ignorance, and view. The non-afflicted mind is also the fruit of the Hearer.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་ལ་གགས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། གཞན་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་པ་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཟག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པས་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་དག་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བུའི་སྤྱོད་པ་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །
འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའམ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། གནས་སྐབས་དེ་ན་བདག་མེད་པ་གཉིས་མངོན་སུམ་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཅིག་ཅར་ཡིན་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་ཏེ་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཅིག་ཅར་རམ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་རུང་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེས་པའི་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མི་རུང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ནི་རུང་སྟེ་དེ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྟེན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་འགོག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། འགག་པ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པས་དྲངས་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། ལངས་པ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་

【汉语翻译】
为了不扰乱地界，为了是欲望果实的因，为了获得涅槃，因为不是胜义谛，所以不是善。此外，即使是从业所生，但因其本身不被行为者和化生者所遮蔽，且未被授记，故说是从异熟所生。与诸漏一同生起和灭尽，以自身种子完全增长的方式产生，故而是有漏。对于非烦恼法，也同样具有贪欲和慢。因此，一些圣声闻显现出如烦恼所生般的行为，这被称为习气。
然而，如果菩萨是完全回向于菩提，或是具有决定种姓者，那么，彼时唯有二无我现前的无漏才会生起。俱生依，依分别说部之观点，俱生之语应解释为同时。依经部之观点，则是紧随其后，如“与慈爱俱生”一般。无论如何，无论是同时还是紧随其后，如眼等生起之依俱生之不共，意识亦与之相同，此为总结语。也会有无决定词之过失，此乃驳斥。他人所承认的真实决定词，对于入行之识是不适用的，但对于烦恼意是适用的，此已于前述。无想及灭尽定，即是灭尽定与无想定。一些人认为，以个别观察所灭之差别自性，仅仅是心与心所不生而已。一些人则认为是无心。一些人认为是依止的心与心所，以及灭尽之时，灭尽时心与心所由入定所引生的习气，因为苏醒也与之相应，所以是...

【英语翻译】
In order not to disturb the ground, in order to be the cause of the fruit of desire, and in order to attain Nirvana, it is not virtuous because it is not the ultimate truth. Furthermore, even if it is born from karma, it is said to be born from maturation because it is not obscured by the very fact that it is not suitable for a practitioner or an emanation, and it is not predicted. Because it arises and ceases together with the outflows, and arises through the complete growth of its own seeds, it is with outflows. Non-afflicted dharmas also possess attachment and pride in the same way. Therefore, some noble hearers show behavior like that arising from afflictions, which is called habit.
However, if a Bodhisattva is one who is completely dedicated to Bodhi or has a definite lineage, then at that time only the uncontaminated, in which the two selflessnesses are manifest, will arise. The basis of co-emergence: According to the Vaibhashika school, the word "co-emergence" should be explained as simultaneous. According to the Sutra school, it is immediately after, like "being together with love." In any case, whether simultaneous or immediately after, just as the basis of arising of the eye and so on is a unique co-emergence, so too is the mind consciousness the same, this is the concluding remark. There will also be the fault of not having a definite word, this is a refutation. The true definite word that others acknowledge is not suitable for the entering consciousnesses, but it is suitable for the afflicted mind, which has been shown above. The cessation and non-conceptual samadhi are the cessation samadhi and the non-conceptual samadhi. Some believe that the self-nature of the difference that is ceased by individual examination is merely the non-arising of mind and mental factors. Some consider it to be without mind. Some consider it to be the mind and mental factors that are relied upon, and the habits caused by the mind and mental factors entering into samadhi at the time of cessation, because awakening is also in accordance with it, therefore it is...

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཐར་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསལ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སྤངས་སོ། །རྟོག་པ་གཞན་གཉིས་ལས་ཀྱང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ངར་འཛིན་པའི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་
འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་འདོད་དེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡང་ས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉི་ག་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདིར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ངར་འཛིན་པ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་གཉིས་ལ་འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བར་མཛད། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་ནི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་ན་ནི་ངར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་གནས་དགོས་པས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ། །ང་སྲོག་ཆགས་གསོད་དོ། །ང་རི་མོ་འདྲིའོ་ཞེས་ངར་འཛིན་པ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གྲགས་སོ། །ངར་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཐ་དད་པ་ལས་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་ཟད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ངར་འཛིན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དུས་ཐམས་ཅད་ད

【汉语翻译】
之所以说具有八解脱，是因为显现的缘故。其中，因为提到了“行蕴”，并且为了排除不具有的那些，所以舍弃了第一和第二种遍计所执。在另外两种遍计所执中，虽然灭尽定与无想定在修习等方面有所差别，但无想定中，由于我执的“我是”之慢，以及对自我的贪著普遍生起，所以是不寂静的。这二者，圣者和非圣者的相续有其他的差别，因为圣者们像悬崖一样完全舍弃了它们。如果这两种等持的心和心所都同样寂静，那么在这里如何转变呢？因此，必须承认有染污意，因为它的止息，灭尽定才是寂静的，而因为它没有止息，所以在无想定中，我执和“我是”之慢，以及对自我的贪著普遍生起，所以是不寂静的。如果不是这样，那么这二者就不会有圣者和非圣者的相续所作的差别了。“无想者”等等，如果不存在染污意，那么为什么圣者们要舍弃无想者这种非染污的、没有闲暇的生处呢？仅仅是入定的识的寂静并不是没有闲暇之处，就像灭尽定一样。如果存在染污意，那么由于我执等普遍生起，必须以颠倒的方式长久地安住，因此会变成没有闲暇之处。关于“一切时”等等，据说我布施，我杀生，我画画，这样我执在善等心显现的时候普遍生起。如果我执普遍生起，并且由于刹那不同，时间不同非常微小，难道不是因为错觉而完全执著于与善等心同时吗？不是的，因为我执必定在一切时

【英语翻译】
It is said to have eight liberations because of the appearance. Among them, because the "aggregate of formations" is mentioned, and in order to eliminate those who do not possess it, the first and second kinds of complete imputation are abandoned. Among the other two kinds of imputation, although there are differences between the cessation attainment and the non-perception attainment in terms of practice, etc., in the non-perception attainment, due to the arising of the "I am" conceit of self-grasping, and attachment to self, it is not peaceful. These two have other differences in the continuums of noble and non-noble beings, because noble beings completely abandon them like a precipice. If the mind and mental factors of both attainments are equally pacified, how does it change here? Therefore, it must be admitted that there is a defiled mind, because its cessation makes the cessation attainment peaceful, and because it has not ceased, in the non-perception attainment, self-grasping and the "I am" conceit, and attachment to self arise universally, so it is not peaceful. If it is not like this, then there would be no difference made by the continuums of noble and non-noble beings in these two. "Non-perceiver" etc., if there is no defiled mind, then why do noble beings abandon the non-perceiver, which is a non-defiled, unfree place of birth? The mere pacification of the entering consciousness is not an unfree place, just like the cessation attainment. If there is a defiled mind, then due to the universal arising of self-grasping etc., it must abide for a long time in a reversed manner, so it will become an unfree place. Regarding "all the time" etc., it is said that I give, I kill living beings, I draw pictures, thus self-grasping arises universally when the mind of virtue etc. manifests. If self-grasping arises universally, and because the moments are different, the time difference is very small, isn't it just that due to illusion, it is completely grasped as being simultaneous with the mind of virtue etc.? No, because self-grasping is certainly at all times

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན། རེ་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཟག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་དག་འདས་པ་ཉིད་
དང། མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཟག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིའི་དམིགས་པ་བཙལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ན་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་ན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ངར་འཛིན་པ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། མདོ་སྡེ་པའི་ཕྱོགས་དང་རང་གི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ངར་འཛིན་པ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དག་བསྒྲིབས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བ་ནི་འདིར་དགེ་བའི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲིབས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ཅན་ཡིན་པར་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལྟ་བུར་ངར་འཛིན་པ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བས་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ངར་འཛིན་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་འདི་དག་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངར་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཉེས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དེ། ཚིག་དེ

【汉语翻译】
应当承诺说，是周遍生起。如果不是这样，那么善和无记如何是具有漏的呢？暂时以自己相续中存在的漏为对境，那是不行的，因为在那种情况下，那些漏已经成为过去和未来，已经不存在了。不存在，那么漏也不会增长。以他人相续中存在的漏为对境也是不行的，因为寻求的是外境。如果仅仅是所有者，那么就会变成没有漏的过失。或者因为不对无漏进行观察，所以会变成常恒。如果仅仅是与它同类，那么就会变成近取之过。如果仅仅是与有漏的种子相关联也是不行的，因为也会变成通往道谛的过失。如果存在染污意，那么因为有漏和合生起，所以会成立为有漏。如果按照其他说法，比如按照分别说部的观点，我执是隐蔽的，并且是无记的，那么它如何能在不善心中周遍生起呢？如果按照经部宗和自宗的观点，我执和认为“我”的慢心一同生起，仅仅在隐蔽法上周遍生起，那么它们如何不在不善心中周遍生起呢？那不是的，因为不善在这里是与善不相顺的。隐蔽也是，认为是有不悦意的异熟果，那不是这样认为的。就像分别说部所说的我执和认为“我”的慢心，在自宗看来仅仅是遍计所执，仅仅在不善心中产生，所以才称为不善心。一同生起而周遍生起，是指与烦恼意相应的我执，如果与相应而周遍生起，是指入门的识与善相应，那么这些过失就不会有很多，也就是在任何时候都不会有我执周遍生起的过失。其他一些人认为是不与相应而周遍生起，这个词

【英语翻译】
It should be promised that it arises pervasively. If it is not so, then how are virtue and the unspecified themselves with outflows? For the time being, it is not the case that one focuses on the outflows that exist in one's own continuum, because in that situation, those outflows have already become past and future, and no longer exist. If they do not exist, then the outflows will not increase either. It is also not the case that one focuses on the outflows that exist in another's continuum, because one is seeking an external object. If it is merely the owner, then it would become the fault of being without outflows. Or, because one does not focus on the outflowless, it would become permanent. If it is merely similar to it, then it would become the fault of close imputation. It is also not the case that it is merely connected with the seed of the outflow-possessing, because it would also become the fault of being the truth of the path. If there is an afflicted mind, then because the outflow-possessing arises together, it will be established as the outflow-possessing. According to other views, such as the view of the Vaibhashikas, the self-grasping is obscured and unspecified, so how can it arise pervasively in an unwholesome mind? According to the Sautrantika and our own view, the self-grasping and the pride of thinking "I" arise together, and only arise pervasively on the obscured, so how can they not arise pervasively in an unwholesome mind? That is not the case, because unwholesome here is the opposite of wholesome. Obscured is also, thinking that it is an undesirable result, that is not what is thought. Like the self-grasping and the pride of thinking "I" spoken of by the Vaibhashikas, in our own view, it is only conceptually imputed, and only arises in an unwholesome mind, so it is called an unwholesome mind. Arising together and arising pervasively, refers to the self-grasping that is associated with the afflicted mind, and if it arises pervasively in association, it refers to the entering consciousness being associated with virtue, then these faults would not be many, that is, there would not be the fault of self-grasping arising pervasively at all times. Others think that it does not arise pervasively in association, that word

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ནི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཅར་གྱི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་
གྱི་ཡིད་ཡོད་ན་ནི་ངར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བཤད་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་བས་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་དད་པར་ཡང་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ལྔ་པོ་དང་འདྲ་བའོ། །གསུམ་པོ་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་དག་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། ངར་འཛིན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་གསུམ་མོ། །མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་ནི་མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་པ་སྟེ། མི་བརྟན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པས་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གོང་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་སིལ་བུའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འགག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མ་བཀོད་ཅེ་ན། འདི་ལས་མ་རིག་པ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོན་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སེམས་འཇུག་པའོ། །བགེགས་སུ་རྟག་གྱུར་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རེས་འགའ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡང་ཐོབ་པ་དང་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་

【汉语翻译】
二者是六种意义的总结。如果存在染污意，则与我执等生起的六种识一同生起，但并非与它们相应。如果说一同生起即是俱生，则也会变成相应，因此说了不与相应俱生。俱生也可能是刹那不同的，因此说了“一同生起”即是俱生。若无染污意等偈颂，则是总结所说的两个偈颂的意义。无二是指不杂无明，与五者相同。三者相违是指等持的差别、决定义和生起我执这三者。不杂无明是指不稳固和稳固，不稳固是指仅与意的识相应，因为向内看是自主的缘故。那也是唯有见道所断。为了成立染污意，以上所引用的，也是见道和修道所断。现在以《法句经》中所说的偈颂来显示。为了极力证明大乘是佛语，因此没有引用零散的经部的偈颂“一同生起而灭”。为什么呢？因为这没有直接显示无明。其中，真实即是意义，是四圣谛的自性。心专注于此。恒常成为障碍，是指直至有漏心生起之间。那在分别说者和经部师看来，有时虽然不显现，但由于以获得和种子的方式成为如实见的障碍，因此是时时生起的。

【英语翻译】
The two are the conclusion of all six meanings. If there is an afflicted mind, it will arise together with the six consciousnesses in which self-grasping and the like arise, but it is not in accordance with them. If it is said that arising together is simultaneous arising, then it will also become corresponding, so it is said that it does not arise simultaneously in accordance with correspondence. Simultaneous arising is also different in instants, so it is said that simultaneous arising is simultaneous arising. The verses such as 'If there is no afflicted mind' summarize the meaning of the two verses that have been spoken. Non-duality means that ignorance is not mixed, and it is the same as the five. The three contradictions refer to the distinctions of meditative absorption, the definitive word, and the arising of self-grasping. Unmixed ignorance is impermanent and permanent. Impermanence is only in accordance with the consciousness of mind, because looking inward is independent. That is also only what is to be abandoned by seeing. Whatever is cited above to establish the afflicted mind is also what is to be abandoned by teaching and meditation. Now, it is shown by the verses spoken in the Dharma Abhidhamma Sutra. In order to strongly prove that the Great Vehicle is the word of the Buddha, the verses of the scattered Sutra Pitaka, 'Arising and ceasing together,' are not cited. Why? Because this does not directly show ignorance. There, reality is the meaning, it is the nature of the Four Noble Truths. The mind enters into focusing on that. Constantly becoming an obstacle is until the mind with outflows arises. According to the Vaibhashikas and Sutra masters, although it sometimes does not manifest, it is always arising because it has become an obstacle to true seeing through attainment and seeds.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེའོ། །ཐོབ་པ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རིགས་ན། ས་བོན་གོ་ཇི་ལྟར་དེ་འདི་ལྟར་དེ་མ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཉམས་པ་ནི་དེའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་པ་ལ་ས་བོན་ཉམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་བཅས་པའི་ཉིན་མོ་གཟུགས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་མཐོང་བ་ཡིན་ལ་མི་སློབ་པའི་ནི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་མེད་པའི་ཉིན་མོ་གཟུགས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགགས་ན་ནི་མུན་པ་འགགས་ན་སྣང་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་མི་གསལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མུན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིའི་མུན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །ཕྱིའི་མུན་པའི་ས་བོན་ནི་མཐོང་བའི་བགེགས་བྱེད་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ནི་མ་ཉམས་པ་དང་ཉམས་པ་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། རིགས་གཞན་གྱི་བགེགས་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་བསགས་པ་ཉིད་དང༌། བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྲིན་མེད་པའི་ཉིན་མོ་གཟུགས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་དག་གིས་ཆོས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་བགེགས་སུ་གྱུར་
པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་མི་དགེ་བའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་མ་རྒྱས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པ་མ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་བགེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ནི་བཤད་ཞིན་ཏོ། །བགེགས་བྱེད་པ་མེད་ན་ནི། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་པ་ཆུང་ངུས་ཀ

【汉语翻译】
应当承认是这样的。如果说，获得是因为暂时那个显现的缘故，并且先前和后来也没有差别的缘故，不是障碍也是合理的。种子又如何呢？像这样没有消失，是成为如实见的障碍，在痛苦上以法知忍的刹那消失，则不是它的障碍。因此，对于学习者来说，因为有种子消失，就像有云的晴天见到事物一样见到法，而不学习者，因为舍弃的缘故，就像无云的晴天见到事物一样见到法。或者，以见所断的无明本身，在烦恼的阶段和有漏的善以及无记的阶段现行，并且以种子的方式成为如实见的障碍。那个止息时，就像黑暗止息时光明出现一样，如实见产生。因此，不要观察无明的其他差别。如果说，那是不合理的，因为凡是不明显的自性的障碍的体性，那就是成为如实见的障碍。黑暗现行是障碍的体性，而不是种子的阶段，因为它与外面的黑暗性质相同。外面的黑暗的种子是被称为作见障碍的。种子没有消失和消失，是对自己的果产生和不产生起作用，而不是对其他种类的障碍起作用。具有相同能力的因没有积累，以及积累本身没有完全增长的缘故，以及完全成熟的缘故，就像有云和无云的晴天见到事物一样，学习者和不学习者的见解见到法，而不是因为种子成为障碍的缘故。那么，不善的种子没有完全增长和完全增长，从那本身会变成不见到和见到如实吗？那不是的，因为仅仅是无明普遍生起的阶段才是作见障碍的，那是已经说过的。如果没有作障碍的，那么，有漏的善的小小的心

【英语翻译】
It should be acknowledged as such. If it is said that attainment is reasonable because of the temporary manifestation of that, and also because there is no difference between the former and the latter, it is not an obstacle. How about the seed? Like this, not disappearing, it becomes an obstacle to seeing reality, and disappearing in the moment of forbearance of knowing the Dharma in suffering, it is not its obstacle. Therefore, for the learner, because there is the disappearance of the seed, just as seeing things on a cloudy sunny day, one sees the Dharma, and for the non-learner, because of abandonment, just as seeing things on a cloudless sunny day, one sees the Dharma. Or, ignorance itself, which is to be abandoned by seeing, manifests in the stage of affliction and in the stage of tainted virtue and indeterminate, and in the manner of seeds, it becomes an obstacle to seeing reality. When that ceases, just as light arises when darkness ceases, seeing reality arises. Therefore, do not examine other differences of ignorance. If it is said that that is unreasonable, because whatever is the nature of the obscuration of an unclear nature, that becomes an obstacle to seeing reality. The manifestation of darkness is the nature of obscuration, not the stage of seeds, because it has the same nature as external darkness. The seed of external darkness is known to be the cause of seeing obstacles. The seed, not disappearing and disappearing, acts on the production and non-production of its own fruit, but not on the production of obstacles of other kinds. Because the causes with equal capacity have not been accumulated, and because the accumulation itself has not fully increased, and because it is fully matured, just as seeing things on a cloudy and cloudless sunny day, the views of learners and non-learners see the Dharma, not because the seed has become an obstacle. Then, will the unwholesome seed, not fully grown and fully grown, from that itself become not seeing and seeing reality? That is not the case, because only the stage of ignorance universally arising is the cause of seeing obstacles, that has already been said. If there is no obstacle-maker, then, the small mind of tainted virtue

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་རྟག་ཏུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་མི་ཤེས་པས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་མི་འགལ་པས་སོ། །དགེ་བ་དང་མི་འགལ་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་གནས་དང་མཐུན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པར་རྫོགས་སོ།། །།དཀྱུས་མ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཀྱི་ལུས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསུམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱང་དོན་གཞན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་
ཤེས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཅིར་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ལས་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་མཚན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་དང་སེམས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དེ། གང་ཚེ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཐུན་མོང་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་

【汉语翻译】
因为正确地见到，烦恼就会止息。因此，应当承认恒常普遍存在的无明。而且，这并非没有其他的识，因为在善与无记的状态下，那是不可能成立的。因此，烦恼意是成立的。因为是烦恼，等等，因为烦恼本身遮蔽了对真实的证见，所以被遮蔽，就像在色界和无色界中存在的烦恼一样，因为它在所有时间都存在。在所有时间都存在，这与内在的细微性并不矛盾。因为不与善相违，所以是无记的，例如，在色界和无色界中存在的烦恼与止观相应，就像那样的无记一样。顺便说一句，已经完成了。因此，就通常情况而言，提到了心之三身。从教义的角度来看，它本身不是第三个，但从解释的角度来看是。除了阿赖耶识之外，这是考虑到非共同进入的原因而说的。心，这个词表达了不同于识的含义，因为心、意和识这些词是同一方面的。例如，就像被证实的意一样。由于同样的理由，意也表达了不同的含义，就像识一样。阿赖耶识
如果成立，那有什么必要呢？因此，说了从那个一切种子中，意和识产生。现在，通过积累了法的习气种子等等，来显示那个非共同的原因。多样性和心识不是非共同的，所以没有接近安排，当心这个词被用于心和心所生以及不与心相应的事物等等时，那时就依赖于共同的原因。又为什么，这是在展示大乘的非共同的类别。知

【英语翻译】
Because of seeing correctly, afflictions will cease. Therefore, ignorance that is constant and universally present should be acknowledged. Moreover, this is not without another consciousness, because in the state of virtue and neutral, that would be impossible to establish. Therefore, the afflicted mind is established. Because it is afflicted, and so on, because the affliction itself obscures the seeing of reality, it is obscured, just like the afflictions that exist in the form and formless realms, because it exists at all times. Existing at all times, this is not contradictory to the subtlety of looking inward. Because it does not contradict virtue, it is neutral, for example, the afflictions that exist in the form and formless realms are in accordance with calm abiding and insight, just like that neutral one. By the way, it has been completed. Therefore, in terms of the ordinary situation, the three bodies of mind are mentioned. From the perspective of doctrine, it is not the third itself, but it is from the perspective of explanation. Apart from the Alaya consciousness, this is said considering the uncommon reason for entering. The word "mind" expresses a meaning different from consciousness, because the words mind, intellect, and consciousness are one aspect of this. For example, like the proven intellect. For the same reason, intellect also expresses a different meaning, just like consciousness. Alaya consciousness
If it is established, what is the need for that? Therefore, it is said that from that all-seed, mind and consciousness arise. Now, by accumulating the seeds of the habits of Dharma and so on, that uncommon reason is shown. Diversity and mind are not uncommon, so there is no close arrangement, when the word "mind" is used for mind and mental events and things that are not associated with mind and so on, then it relies on common causes. And why again, this is showing the uncommon category of Mahayana. Knowing

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་ཕྲ་མོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྲ་མོ་དང་རགས་པའོ། །ཕྲ་མོ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རགས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རགས་པ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དག་གིས་གོམས་པར་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ནི་ཞར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་བློ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅན་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་བ་མ་ཡིན་གྱི་རགས་པ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འགྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ཡང་ཡོད་ལ་དོན་དུ་ཡང་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་
པའི་ལམ་གྱིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རགས་པ་དང་ཕྲ་མོ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་རགས་པ་དང་ཕྲ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་མ་ཐོབ་པར་འཁོར་བ་ཉིད་ན་ཡོངས་སུ་རྒྱུའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཁོ་ན་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དག་གིས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཕྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒོས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། གདུལ་བ་འགའ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་དོན་གྲགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། གདུལ་བ་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ཡ

【汉语翻译】
为了收集细微之物。 所谓应知事物有两种，即细微和粗大。 细微的是从共相的角度来说，法无我，以及从自相的角度来说，难以了知，即是阿赖耶识的行相。 粗大的是从共相的角度来说，人无我，以及从自相的角度来说，色等等。 对于此，声闻众是通过听闻和思惟共相和自相的粗大，从而串习，并次第地以圣道和其后获得的智慧来现证，因此仅仅对他们开示这些。 为什么呢？ 因为智慧是次要的，而涅槃是主要的。 这表明仅仅通达所有应知事物并不能获得证悟。 因此，他们并非因为智慧不清晰而进入通达所有应知事物，而是仅仅能够了知粗大，仅仅凭借这些就能成就他们的解脱。 因此，以“因此，他们是”等等来表明这个意义。 菩萨众等等，因为没有则没有，而一切智智是主要的。 因为既有能力又努力追求，所以属于通达一切应知事物。 因此，通过圣道现证共相的粗大和细微，并通过其后获得的智慧现证自相的粗大和细微，在没有获得主要目的之前，就在轮回中流转。 因此，为了那个缘故，对他们开示那个，等等，这样说。 像这样，仅仅通过听闻和思惟作为对境的，之后才现证。 在不共声闻乘的范畴内，又特别地说了，是说一切有部宗的观点。 “对阿赖耶识普遍欢喜”等等这四个词仅仅是异名而已。 为了让根器迟钝者能够理解，或者为了让某些被调伏者通过某些异名来理解意义的显现，或者对于被调伏者各自

【英语翻译】
In order to gather subtle things. It is said that knowable things are of two kinds: subtle and coarse. The subtle is, from the perspective of the general characteristic, the selflessness of phenomena, and from the perspective of its own characteristic, it is difficult to know, which is the aspect of the alaya consciousness. The coarse is, from the perspective of the general characteristic, the selflessness of the person, and from the perspective of its own characteristic, it is form and so on. For them, the Hearers, having become accustomed to the coarse general and specific characteristics through hearing and thinking, are able to directly realize them in sequence through the noble path and the knowledge gained after it. Therefore, only that is taught to them. Why? Because knowledge is secondary, and nirvana is primary. This shows that merely knowing all knowable things does not lead to realization. Therefore, they do not enter into knowing all knowable things because their minds are unclear, but only because they are able to know the coarse, and their liberation is accomplished by that alone. Therefore, the meaning is shown by "Therefore, they are," and so on. Bodhisattvas, and so on, because if it is not there, it is not there, and the omniscient wisdom is primary. Because they have the ability and also strive for it, they belong to the knowing of all knowable things. Therefore, having directly realized the coarse and subtle general characteristics through the noble path, and having directly realized the coarse and subtle specific characteristics through the wisdom gained after it, they wander completely in samsara without having attained the main purpose. Therefore, for that reason, that is taught to them, and so on, is said. In this way, whatever is made an object by hearing and thinking alone is later directly realized. Having made it the domain of what is uncommon to the Hearer's vehicle, again, what is special is spoken of, which is the view of the Sarvastivadins. "Universally delighting in the alaya consciousness," and so on, these four words are merely synonyms. Either to enable those with dull faculties to understand, or to enable some of those to be tamed to understand the appearance of meaning through some synonyms, or to each of those to be tamed

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་རིག་པའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚིག་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནང་ན་སོང་གི་འགྲོ་བ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་དང༌། ལྷའི་འགྲོ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིག་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ཡི་དགས་དང་ལྷའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་དག་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་ན་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། འཇིགས་པའི་སྲེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་སོ། །ཉན་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམས་
བ་དང། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་ནི་དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལ་འདས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །ལུང་རྣམས་ལས་ཞེས་མང་པོའི་ཚིག་སྨོས་པ་ནི། །ལུང་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཞན་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཞན་བཞིན་ནོ།

【汉语翻译】
我是为了生起清净智慧的种子啊！ 或者是说，在阿赖耶识上普遍欢喜，这是教法啊！ 剩余的是以时间的差别来解释它啊！ 以过去、现在、未来之地的差别，按照顺序啊！ 或者是，以欲界、色界、无色界的差别，三个词按照顺序来解释它啊！ 或者是，从地狱道的众生、非天道的众生、天道的众生开始，三个词按照顺序来解释啊！ 按照顺序投生和圆满，以饿鬼道和天道所包括的，为了能够显现成就，所以将非天道另外安立啊！ 或者是，以胎生、卵生、湿生、化生的出生处来作意，四个词按照顺序啊！ 或者是，从在欲界中行持，以及色界的贪爱、无色界的贪爱、怖畏的贪爱开始啊！ 或者是，从四颠倒开始啊！ 所谓“想要听闻”等四个词，是以依靠殊胜士夫，以及从听闻、思惟、修习所产生的智慧来作意，按照顺序啊！ 其中，依靠殊胜士夫是三者的结合啊！ 或者是，听闻所生智慧的差别啊！ 或者是，在承侍恭敬的时候，出生而获得的智慧啊！ 所谓“与法相顺之法”，其中法是见到真谛啊！ 相顺之法是它的结合之道啊！ 另一种方式是，法是不学之道啊！ 相顺之法是学习之道啊！ 另一种方式是，法是胜义涅槃啊！ 相顺之法是所有无漏之道啊！ 经文中说“从诸经藏中”这样多词，是因为从众多经藏中产生的缘故啊！ 所谓“根本识”，就是要表明另外一个意识，即意意识啊，应当如此理解！ 那仅仅是普遍分别而已，因为意意识的异体是不允许的，就像眼识的异体一样啊！

【英语翻译】
I am for generating the seed of pure knowledge! Or, to say that there is universal joy in the ālaya is the teaching! The remainder is its explanation by the difference of time! According to the order, by the difference of the past, present, and future places! Or, by the distinction of the desire realm, the form realm, and the formless realm, the three words are explained in order! Or, starting from the beings of the hell realm, the beings of the asura realm, and the beings of the god realm, the three words are explained in order! In order, causing to be thrown and perfected, in order to manifest accomplishment by those included in the preta and god realms, therefore the asura realm is established separately! Or, taking into account the birthplaces of womb-born, egg-born, moisture-born, and miraculously born, the four words are in order! Or, starting from practicing in the desire realm, as well as attachment to form, attachment to the formless, and attachment to fear! Or, starting from the four inversions! The four words, such as "wanting to hear," are in order, taking into account relying on a noble person, as well as the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating! Among them, relying on a noble person is the combination of the three! Or, it is the distinction of the wisdom arising from hearing! Or, it is the wisdom obtained from birth at the time of serving and respecting! The so-called "dharma that is in accordance with the Dharma," in which Dharma is seeing the truth! The Dharma that is in accordance is the path of its combination! Another way is that Dharma is the path of no learning! The Dharma that is in accordance is the path of learning! Another way is that Dharma is ultimate nirvana! The Dharma that is in accordance is all the uncontaminated paths! The reason for mentioning many words, such as "from the scriptures," is because it arises from many scriptures! The so-called "root consciousness" is to indicate another consciousness, namely the mind consciousness, and it should be understood as such! That is merely universal discrimination, because the other entity of mind consciousness is not allowed, just like the other entity of eye consciousness!

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
 །རྩ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཇུག་སྟེ་དཔེར་ན་སྲོག་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྟེ་དཔེར་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་འཇུག་གོ །ལ་ལར་རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སེམས་དག་གི་རྒྱུད་འཆད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དེ་དག་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཤེས་བྱའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ལེན་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞར་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་
མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་ཚིག་གསུམ་དང༌། དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པས་ནི་དེ་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོང་མ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྡེ་བ་གཞན་དག་འདོན་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གནས་བརྟན་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྟན་ནས། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་རིགས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་པོ་ཆེ་བཏང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གཤེགས་ཤུལ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ཞིང་མི་ངན་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའམ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་པ་ཤུལ་གསེར་གྱི་བྱེ་མས་གཡོགས་པ་དེ་དབང་ཐང་མེད་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་བ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བརྩད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདིར་ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ནི་མིང་ཁྱད་པར་ཡ

【汉语翻译】
就像依赖于树根的树木一样，这是因为它成为了不同于其他识的根本。所谓“轮回存在多久”，是指持续到生命结束，例如生命。有些只是瞬间，例如进入的识。阿赖耶识持续到涅槃。所谓“有时”，是因为在无色界和灭尽等禅定状态中，可以看到色和心的相续按照顺序中断。在此，那些非相应的行法的一种特殊性被理解为与轮回存在的时间相同，因为排除了非相应的行法，所以这不合理。所谓“所知之境”，是指揭示自性，以及顺带提及的，例如了知领受的方式等大乘不共的名称，以及声闻乘共同的三种说法，以及“这就是阿赖耶识”等，通过揭示将要解释的不共名称，来总结它。在“和轮回存在多久的蕴”中，“和”这个词的意思是 جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع 上述内容。或者，为了收集其他类别，例如，在展示了眼等六识之后，展示异熟识，就像受到很多人尊敬的群体一样。或者，就像常住部派那样，在展示了它之后，展示有支识，因为那些也不同于六识，所以是阿赖耶识。所谓“只是开辟了一条大道”，例如，就像大国王的足迹，盲人看不见，恶人不能行走一样，阿赖耶识也不是没有福报者的境界。或者，就像转轮圣王去世后，足迹被金沙覆盖，没有权势的人看不见一样，这个也与此类似。为了进行辩论，所以说“这里词句不同”。先前所说的六种识的名称有差别

【英语翻译】
Like trees that rely on roots, this is because it becomes the root of other consciousnesses. The so-called "how long does samsara exist" means it lasts until the end of life, like life itself. Some are just momentary, like the entering consciousness. The alaya consciousness lasts until nirvana. The so-called "sometimes" is because in the state of formless realms and cessation samadhi, it can be seen that the continuum of form and mind is interrupted in order. Here, a particularity of those non-associated formations is understood to be the same as the time that samsara exists, because the non-associated formations are excluded, so this is not reasonable. The so-called "object of knowledge" refers to revealing the essence, and incidentally mentioning the uncommon names of the Mahayana, such as knowing the manner of receiving, and the three statements common to the Hearer Vehicle, and "this is the alaya consciousness," etc., by revealing the uncommon names to be explained, it concludes it. In "and the aggregates of how long samsara exists," the word "and" means to gather the previous ones. Or, in order to collect other categories, for example, after showing the six consciousnesses such as the eye, showing the Vipaka consciousness, just like the groups that are respected by many. Or, like the Sthavira school, after showing it, showing the Bhavaṅga consciousness, because those are also different from the six consciousnesses, so it is the alaya consciousness. The so-called "just opened a great path" is like the footprints of a great king, which the blind cannot see and the wicked cannot walk, the alaya consciousness is not the realm of those without merit. Or, like when a great Chakravartin king passes away, the footprints are covered with golden sand, and those without power cannot see it, this is similar to that. In order to debate, it is said that "here the words are different." The names of the six consciousnesses previously mentioned have differences.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཚིག་འབྲུ་ནི་མིང་གི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དང་རྣམ་པ་ཤེས་པ་གཉིས་དོན་ཐ་དད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་ཉིད་ཀྱི་འདས་པ་ནི་ཡིད་དེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡི་པ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དོན་གཞན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་སེམས་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་ཐ་དད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་ཚད་མའི་ལུགས་
ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ལྟ་བ་ལ་གྲགས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཙུན་པ་མིའུ་ཐུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང་དུས་མཉམ་པ་སྟེ། ཕྱོགས་འདི་ལ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་བསྡུའོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཏེ། དོན་དེ་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་གིར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རགས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཀྱི་ཕྲ་མོ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཤེས་བྱ་རགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་རགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་མི་སྲིད་པ་དང༌། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་སྲིད་པས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལུས་འགྲུབ་པའ

【汉语翻译】
仅仅显示为存在而已，因为词语是名称的基础。之所以说心和识二者所指不同，是因为在他们的宗义中，过去是心，是因；现在生起的是识，是果。因此，心这个词语表达的意义不同于识，因为这个词语是其中之一，就像心这个词一样。也不能将未来安立为心，因为没有确定的词语。或者说，之所以说所指不同，是因为这是按照先前建立的量论所说的。又，有些人，指的是僧人友护。所谓的“取蕴五者”，指的是在他的观点中，除了著名的阿赖耶识之外的其他。所谓“其他人”，指的是之前的僧人弥友童，所谓的“具有贪欲”，指的是与贪欲相应。或者说与贪欲同时，从这个角度来说，也包括以贪欲为对境。所谓“其他人”，指的是僧人妙音。这三个意义都将贪欲作为自己的，因此称为阿赖耶。所谓“经”，指的是从那里区分开来而依止。所谓“了知”，指的是了知总相粗大的特征，以及随之获得的知识只能了知自相，即色等粗大的特征，而不能了知细微的特征。声闻乘的安立是依于所知粗大的方面而作的，因此他们对这些的完全了知也只适合于那些进入所知粗大方面的人。所谓“是善法”，是因为它是连接相续的，并且遍及一切有情。这一点在其他宗义中是不可能的，而在自己的宗义中是可能的，因此进行了论证。例如，等等，是为了说明在其他宗义中是不可能的。按照分别说者的观点，只有能引和能圆满的非善业才能在地域中形成身体。

【英语翻译】
It only shows that it exists, because words are the basis of names. The reason why it is said that the mind and consciousness refer to different things is that in their tenets, the past is the mind, which is the cause; what arises now is consciousness, which is the result. Therefore, the word "mind" expresses a meaning different from consciousness, because this word is one of them, just like the word "mind." It is also not possible to establish the future as the mind, because there is no definite word. Or, the reason why it is said that the referents are different is because this is said according to the previously established epistemology. Also, some people, referring to the monk Friend Protector. The so-called "five aggregates of grasping" refers to those who, in his view, are other than the famous Alaya consciousness. The so-called "others" refers to the previous monk Mi You Tong, the so-called "having desire" refers to being associated with desire. Or simultaneous with desire, from this perspective, it also includes taking desire as its object. The so-called "others" refers to the monk Wonderful Sound. All three of these meanings take desire as their own, hence the name Alaya. The so-called "scripture" refers to distinguishing from there and relying on it. The so-called "knowing" refers to knowing the general characteristics of the coarse, and the knowledge obtained subsequently can only know the self-characteristics, that is, the coarse characteristics such as form, but cannot know the subtle characteristics. The establishment of the Hearer Vehicle is based on the coarse aspect of the knowable, so their complete knowledge of these is only suitable for those who enter the coarse aspect of the knowable. The so-called "is a good dharma" is because it connects the continuum and pervades all sentient beings. This is impossible in other tenets, but possible in one's own tenets, so the argument is made. For example, etc., is to show that it is impossible in other tenets. According to the views of the distinctionists, only non-virtuous actions that can lead and complete can form bodies in the realms of hell.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་སིམ་པ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ། །མནར་མེད་པ་ལ་གཏོགས་པ་ཚ་བ་དང་གྲང་བ་དག་ན་ནི་རླུང་བསིལ་བ་དང་དྲོ་བའི་རེག་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་པ་ཡོད་དོ། །ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དག་ན་ནི། མི་དགེ་བ་ཁོ་ནས་འཕངས་མོད་ཀྱི་རེས་འགའ་ཞིག་ལ་ལར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་
པ་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མནར་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངན་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། མནར་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་དམྱལ་བ་དག་ན་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མེད་དེ། རླུང་གི་རེག་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། མི་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་ཁ་ཅིག་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། དེ་དག་དང་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་གི་ལྟ་བ་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་གོང་མ་ལ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྤོངས་པའི་ཕྱིར་ལ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་མོད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལྟ་བ་ལ་སྲེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུའོ། །རྣམ་པར་གཞིག་པར་འདོད

【汉语翻译】
因此，由异熟所生的感受，既非寂静也非快乐，也非痛苦，是不存在的。属于无间地狱的寒热之中，有凉风和暖风的触觉，由同类因所生的快乐是存在的。饿鬼和畜生之中，虽然仅仅是由非福业所抛弃，但偶尔也有圆满的福业，因此由异熟所生的快乐和非乐非苦是存在的。因此，无间地狱是非常痛苦的恶趣。其他经部师的观点是，除了无间地狱之外，其他地狱中也没有由同类因所生的快乐，风的触觉仅仅是稍微平息痛苦而已。非乐非苦是存在的，但因为具有不悦意的相状，所以与贪欲不相应。有些饿鬼和畜生也与此类似。因此，在这两者中出名的取蕴，对这些没有贪欲的结合，因为想要与它们分离。说到“从第四禅以上”等等，有些经部师认为，在第四禅之间，因为存在眼等识，所以有快乐和痛苦，直到有顶之间，因为存在意识，所以有意识的快乐。他们的观点与显示次第入定的经等相违背，因此上界没有这些说法。所谓“与之相应”，是指与第四禅等相应。所谓“有身见”，有身见有两种：俱生我和遍计我。所谓遍计我，因为学道者已经断除，安住于加行道的异生凡夫也不会生起，所以是不相符的。俱生我两者都会生起，但因为信解无我，所以不会执着于它。因为受到贪着自己观点的支配，所以说了“对于阿赖耶识”等等。所谓“内部”，是指在内部。想要摧毁。

【英语翻译】
Therefore, the feeling born from maturation, which is neither tranquil nor happy, nor painful, does not exist. In the heat and cold belonging to the Avīci hell, there is the touch of cool and warm wind, and happiness arising from similar causes exists. Among pretas and animals, although they are only abandoned by non-virtue, sometimes there is complete virtue, so happiness and neither-happiness-nor-suffering born from maturation exist. Therefore, Avīci is an extremely painful evil realm. According to the views of other Sutra masters, even in the hells other than Avīci, there is no happiness arising from similar causes, and the touch of wind only slightly alleviates suffering. Neither-happiness-nor-suffering exists, but because it has an unpleasant aspect, it is not compatible with desire. Some pretas and animals are similar to this. Therefore, the aggregates of grasping that are famous in both of these do not have the union of desire, because they want to separate from them. Speaking of "above the fourth dhyana" and so on, some Sutra masters believe that between the fourth dhyana, because there are consciousnesses such as eye consciousness, there is happiness and suffering, and up to the peak of existence, because there is mind consciousness, there is mental happiness. Their view contradicts the sutras that show gradual absorption, so there are no such statements in the higher realms. The so-called "associated with it" refers to being associated with the fourth dhyana and so on. The so-called "view of the aggregates," there are two types of view of the aggregates: the conceptually imputed and the co-emergent. The so-called conceptually imputed, because it has been abandoned by those in training, and ordinary beings abiding on the path of application do not arise, so it is incompatible. The co-emergent arises in both, but because of faith in selflessness, there is no attachment to it. Because they are dominated by attachment to their own views, they said "regarding the alaya consciousness" and so on. The so-called "internal" means inside. Wanting to destroy.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་
ཕུང་པོ་འདི་དག་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་མེད་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི། བདག་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འདི་ལ་སྦྱོར་བས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བདེ་བའི་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི། གཉི་གའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མི་གསལ་བས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྦྱོར་བ་སྲིད་དོ། །རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་ལ་བབ་པོ། །འདིར་ཡང་དངོས་པོ་བདུན་ཉེ་བར་བཀོད་དེ། མཚན་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་དང༌། དེའི་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། ཕན་ཚུན་དུ་རྐྱེན་ཉིད་དང༌། སྣ་ཚོགས་དང་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྐྱེན་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞར་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དངོས་པོ་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་འདིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་བ་བསྡུ་བ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་ལ་རྒྱུ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྨིན་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞན་གྱི་དབང་
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལ

【汉语翻译】
被称为“永远不会改变”的，与舍受相同，因为没有不一致之处。像这样，这些痛苦的蕴聚，即使无数地存在，也想着如果不存在该多好啊。但不会想着如果无我该多好啊，因为没有对治我执的对治法，而且与染污意相同，贪欲也与此相连。还有，如果说不善业的果不是乐受，也不是苦受，那是什么样的感受呢？那不是，因为这里没有像乐的见解那样的东西。这里，乐和悦意是从善业的异熟所生的，痛苦和不悦意是从不善业的异熟所生的。非乐非苦是从二者的异熟所生的。从不善的异熟所生的是不善的体性，但因为不明显，所以染污意可能会与之相连。名相的显示完毕。现在是分别建立体性的时机。这里也接近安排了七种事物：体性，习气，它的本性，他性，相互之间的因性，多样和非多样性，以及缘起，因的分别建立。所有这些都是体性的附带，因此被分别建立为体性。在掌握了第一个事物之后，然后说如何分别建立这个的体性。简而言之，就像从广泛的分别决定中收集一样。其中，关于自性，有些人说，凡是具有未完全成熟的因种子和完全成熟的种子，那就是依赖他者的缘起之种子，因为依赖他者就是果。因为说那是出生的因性，所以那是不合理的，因为未成熟不是出生的原因。有些人说，依赖他者的
缘起的自性是果的

【英语翻译】
That which is called "never changing" is the same as equanimity, because there is no inconsistency. Like this, these aggregates of suffering, even if they exist countless times, one thinks, "How good it would be if they didn't exist." But one doesn't think, "How good it would be if there were no self," because there is no antidote to the view of self, and because it is the same as the afflicted mind, attachment is also connected to this. Furthermore, if the result of unwholesome actions is neither pleasant nor painful, then what kind of feeling is it? It is not, because here there is nothing like the view of pleasure. Here, pleasure and joy are born from the maturation of wholesome actions, and pain and displeasure are born from the maturation of unwholesome actions. Neither pleasure nor pain is born from the maturation of both. That which is born from the maturation of unwholesome actions is not the nature of unwholesomeness, but because it is not clear, the afflicted mind may be connected to it. The explanation of terms is complete. Now is the time to establish the characteristics separately. Here also, seven things are arranged closely: characteristic, habit, its suchness, otherness, the nature of mutual causality, diversity and non-diversity, and dependent origination, the separate establishment of causes. All of these are incidental to the characteristic, therefore they are separately established as characteristics. After mastering the first thing, then it is said how to separately establish the characteristic of this. In short, it is like collecting from extensive differentiation. Among them, regarding self-nature, some say that whatever has an immature seed of cause and a fully mature seed, that is the seed of dependent origination dependent on others, because dependence on others is the result. Because it is said that it is the nature of birth, that is not reasonable, because immaturity is not the cause of birth. Some say that the self-nature of dependent origination dependent on others is that of the result.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ྟོས་ན་ས་བོན་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ལྟོས་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་ས་བོན་གྱི་ཆ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆ་བསྡུས་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འོག་ནས་མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། འདིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཤད་དོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་གིས་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་སོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་དུ་འབྱེད་
པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་གྱི་ཆ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆ་ཡང་གང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
如果认为种子是因，那么就说是对于作为门的事物来说是果。但那是不合理的，因为有“那是产生的因性”之说，以及有“依赖于习气而产生”之说。因此，未作完全成熟和未完全成熟的区分，将种子的部分和异熟的部分合起来称为自性，因为有“一切异熟种子”之说，以及因为下面会说到简而言之是阿赖耶识等等。那也就是用“对于那阿赖耶识的自性是”等等来表示。所谓“依赖于习气”就是指从这里产生，这说明了异熟的部分是依缘而生。所谓“那是产生的因性”就是说，那是产生一切烦恼之法的因性。又如何是因性呢？说是“因为具有完全执持种子”。这是为了详细分析主物等，像这样，具有完全执持种子，就是与具有生者一起产生和灭亡的那些执持习气。这显示了种子的部分。其中，一切烦恼的习气就是这些：名言的习气、有支的习气和坏聚见的习气。名言的习气是因的缘，因为是阿赖耶识的自性得以显现的因。有支的习气是主宰的缘，因为是转变为善趣和恶趣的因。坏聚见的习气也是主宰的缘，因为是区分我和他人的因。如果不是这样，一切有情都将变成一体。将种子的部分进行区分后，用“那些烦恼之法本身的”等等来表示因的体性。异熟的部分也就是所谓的阿赖耶识

【英语翻译】
If one considers the seed as the cause, then it is said to be the result in relation to the dharma that acts as a door. But that is not reasonable, because it is said that "that is the very nature of the cause of arising," and because it is said that "it arises dependent on habit." Therefore, without making a distinction between fully ripened and not fully ripened, the seed aspect and the fully ripened aspect are combined and called self-nature, because it is said that "all fully ripened seeds," and because it is said below that, in short, it is called the alaya-consciousness and so on. That very thing is shown by "the self-nature of the alaya-consciousness is" and so on. The phrase "dependent on habit" means that it arises from here, which explains that the fully ripened aspect arises in dependence. The phrase "that is the very nature of the cause of arising" means that it is the very nature of the cause of the arising of all those afflicted dharmas. And how is it the nature of the cause? It is said, "because it possesses the complete holding of the seed." This is for the purpose of analyzing the chief thing and so on. In this way, possessing the complete holding of the seed means that those who possess arising, together with arising and ceasing, hold the habit completely. This shows the seed aspect. Among them, the habits of all afflictions are these: the habit of expression, the habit of the limb of existence, and the habit of the view of the aggregates. The habit of expression is the condition of the cause, because it is the cause of the manifestation of the self-nature of the alaya-consciousness. The habit of the limb of existence is the condition of the lord, because it is the cause of transforming into good and bad destinies. The habit of the view of the aggregates is also the condition of the lord, because it is the cause of distinguishing between self and other. If it were not so, all sentient beings would become one. After distinguishing the seed aspect, the nature of the cause is shown by "those very afflicted dharmas themselves" and so on. The fully ripened aspect is also what is called the alaya-consciousness.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པ་གང་གིས་ན་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ། བག་ཆགས་དེ་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲི་བག་ཉིས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྒོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་གྱུར་ནས་སྒོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བག་ཆགས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཏིལ་རྣམས་མེ་ཏོག་དང་ཕྲད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་འདྲ་བའི་དྲི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་འམ། དཔེར་ན་བསྟན་བཅོས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མང་དུ་ཐོས་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་བག་ཆགས་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་བྱེ་བྲག་ལ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དགག་པ་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་ལ། རང་གི་ཚོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཕ་རོལ་བག་ཆགས་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ལ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་ཡིན་ནོ། །སྒོ་བར་བྱེད་པའི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བས་ཤུགས་ཀྱི་ས་ནི་དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བག་ཆགས་ནི་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་མི་ལྟོས་པར་ཆོས་ཉིད་
ཀྱི་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གསོ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཏེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་བག་ཆགས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན། དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པས་རང་གི་བག་ཆགས་སྐྱེད་བར་མི་སྲིད་དེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གསོ་བར་བྱེད་པན་མི་འདྲ་བར་ཡང་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི

【汉语翻译】
等等以果的方式显示出来。由于业习的控制，于是提到了“业习是什么”等等问题。以何种相应的法称为业习？业习是什么？这是两个问题的意思。作为所熏染的阿赖耶识，与能熏染的法一同生灭，能熏染的那些法成为未来产生的因缘，这就是业习。例如，世间的芝麻与花朵相遇，依靠一同生灭，成为产生与之相似气味的因缘。或者，例如，对于论典，与遍一切烦恼方面相应的贪欲等，以及与完全清净方面相应的大量听闻所摄持的忆念和智慧等一同生灭的心，成为产生与那些心相似之物的因缘，这就像是业习。在这里，对于刹那的差别，如果否定所熏染和能熏染本身，就会导致断灭，因此以常续的方式安立阿赖耶识本身。对于与自己的同类相似的心，允许对方承认业习，并说一同产生和灭亡。所谓那是产生的因缘，是第二个问题的答案。由于能熏染的相应性而称为业习，暗示着这也是第一个问题的答案。对此有三种分别：有些人说，业习不依赖于能熏染，而仅仅是对于法性的处所，贪欲等与一同生灭仅仅是滋养，而不是产生。那是那样，因为如果像这样，阿赖耶识和圣道产生的因缘本身是自性种姓，如果承认作为因的缘是业习，那么那些一同生灭不可能产生自己的业习，因为两个阿赖耶识不会相遇，而且圣道也不是熟悉的。滋养也会变得不同，那是不

【英语翻译】
Etc., are shown as the fruit itself. Having made it subject to the power of habit, he mentioned things like, "What is this called habit?" By what corresponding dharma is it called habit? What is that habit? This is the meaning of two questions. The ālaya-vijñāna to be perfumed, having arisen and ceased together with the dharmas that perfume it, those dharmas that perfume it become the cause for future arising, that is habit. For example, in the world, sesame seeds meet with flowers, and relying on arising and ceasing together, it becomes the cause for the arising of a scent similar to it. Or, for example, with respect to treatises, the mind that arises and ceases together with things like desire, which are in accordance with the side of all afflictions, and things like mindfulness and wisdom, which are in accordance with the side of complete purification, gathered by much hearing, becomes the cause for the arising of things similar to those minds, that is like habit. Here also, if one denies the very thing to be perfumed and the thing that perfumes with respect to the distinctions of moments, it will lead to annihilation, therefore, one establishes the ālaya-vijñāna itself as a continuous mode. With respect to the mind that possesses similarity to its own aggregate, one allows the other party to accept habit, and says that they arise and cease together. The statement that it is the very cause of arising is the answer to the second question. By the very correspondence of the thing that perfumes, it is called habit, implying that this is also the answer to the first question. There are three discriminations with respect to this: Some say that habit does not depend on the thing that perfumes, but rather, with respect to the place of the nature of dharmas, things like desire, etc., arising and ceasing together are merely nourishing, but not producing. That is so, because if it is like this, the very cause of the arising of the ālaya-vijñāna and the noble path is the natural lineage, if one accepts that the condition of the cause is habit, then those arising and ceasing together cannot produce their own habit, because the two ālaya-vijñānas will not meet, and also the noble path is not familiar. Nourishing will also become different, that is not

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་འགལ་ལོ། །གཞན་དག་ནི་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་ལ་བག་ཆགས་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པས་མཐོང་ནས་སྒོ་བར་བྱེད་པས་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྒོ་བར་བྱེད་པས་སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་གསོ་བར་ཡང་འདོད་དེ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པར་འདྲ་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་བག་ཆགས་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེད་པར་ཡང་སེམས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རིགས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་སྲབ་པའི་ཕྱིར་སྤང་དུ་རུང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡིན་ལ། གང་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན། གང་ལ་གཉི་གའི་ས་བོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྤང་དུ་མི་རུང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རིགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མེད་དོ། །རྐྱེན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བག་ཆགས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གསོ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་དུ་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་
པའི་བག་ཆགས་དུ་མ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་བརྟགས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཡང་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལ་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གསོ་བ་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཉིས་པ་ལ་གང་གི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགལ་ལོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མཐུན་པའི་ས་བོན་

【汉语翻译】
相违也。其他如芝麻等，依赖于习气作为障碍，见后作为障碍，从而生起先前未有的事物，并且作为障碍，也想要完全恢复先前已生的事物，因为缘于内部生处的意之识，与属于其范畴的阿赖耶识，在缘取上相似，所以也认为，为了生起阿赖耶识，习气成为了生起之因缘。圣道的种姓，也不是无漏道之自性，然而，在哪个相续中，烦恼和所知障的种子微薄，因而可以断除，那就是菩萨的种姓；哪个相续中，存在烦恼障的种子，那就是声闻和独觉的种姓；哪个相续中，由于二者的种子强大，因而无法断除，那就是无种姓者。圣道的第一刹那，没有俱生之因缘。之所以说“缘基”，是因为如其所是地宣说了存在的方式。另一些人说，习气是依自性而住，既要完全恢复，也要生起先前未有的事物。许多生起的习气，是共同作用之因的自性，是习气之所有者的俱生之缘。任何自性的习气，以及许多生起先前未有的事物的习气，也像分别说部所考察的同分因一样，认为是生起同一刹那果的俱生之因缘。对此，对于第一个分别念需要讨论，贪欲等仅仅是安住于完全恢复，所以不能成立为俱生之因缘。例如，对于“行缘识”这个说法，行是完全恢复识的种子，所以就像是俱生之缘一样。那么，在十二缘起中的第二个支分，是什么样的缘呢？因为经中说“俱生之缘”。因此，如同阿赖耶识一样，染污法也是俱生之因缘，这与上述观点相违。并非如此，因为同类之种子。

【英语翻译】
It is contradictory. Others, like sesame seeds, rely on habits as obstacles, and after seeing them as obstacles, they give rise to things that were previously non-existent, and as obstacles, they also want to fully restore things that were previously born. Because the mind consciousness that focuses on the internal birth place is similar to the ālaya-vijñāna (藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识) that belongs to its category in terms of object of focus, it is also thought that in order to generate the ālaya-vijñāna, habits become the cause and condition for generation. The lineage of the noble path is not the nature of the uncontaminated path, but in the continuum in which the seeds of afflictions and cognitive obscurations are thin and can be abandoned, that is the lineage of the Bodhisattva. In the continuum in which the seeds of afflictive obscurations exist, that is the lineage of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. In the continuum in which the seeds of both are strong and cannot be abandoned, that is the lineage of those without lineage. The first moment of the noble path has no co-emergent cause. The reason for saying "causal basis" is because it is spoken of as it is possible. Others say that habits abide by their own nature, and must be fully restored and also give rise to things that were previously non-existent. Many habits that arise are the nature of the cause of co-emergence, and are the co-emergent condition of the owner of the habit. Any habit of nature, and many habits that give rise to things that were previously non-existent, are also thought to be the co-emergent cause of the arising of the fruit of the same moment, like the common cause examined by the Vaibhāṣikas. In this regard, the first conceptual thought needs to be discussed. Attachment and so on only abide in complete restoration, so they cannot be established as co-emergent causes. For example, in the statement "conditioned by actions, consciousness," actions are what completely restore the seed of consciousness, so it is like a co-emergent condition. Then, what kind of condition is the second branch of the twelve links of dependent origination? Because the sūtra says "co-emergent condition." Therefore, just as the ālaya-vijñāna is, so also are the defiled dharmas co-emergent causes, which contradicts the above view. It is not so, because of the seeds of the same kind.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་གསོས་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་རྫས་གཞན་ཉིད་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རྫས་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་མི་འདྲ་བའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གསོས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་པའི་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོག་སྐྱའི་རྔོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ཕྲད་ཀྱང་དེའི་དྲི་མི་འཛིན་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནས་དྲི་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའི། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པར་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་གྲགས་པས་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་གླེང་བ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བག་ཆགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །
དམིགས་པ་འདྲ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བག་ཆགས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྫས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྫས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི། དེ་དག་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་སྐྱེད་ལ། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བརྒྱུད་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བརྒྱུད་པའི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་མི་འདྲ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རྟོག་པ་འདི་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་

【汉语翻译】
由于完全滋养，所以是因的缘。例如，分别说部的同分因，因为是同分，所以是其他物质的同分因。主宰的缘，是因为完全滋养了不同的习气。然而，由于在芝麻等物上没有见到那样的情况，那么如何成为自性的习气呢？那是不合理的。因为见到大蒜等的臭味，即使与花朵相遇，也不摄取它的香味。所以，应当知道芝麻等物仅仅以自性具有摄取香味的能力。此外，由于除了心和心所之外没有其他事物，所以芝麻等物仅仅是不存在的。在世间的名声中，仅仅是作为习气的所依而著称，仅仅是作为习气产生等的比喻而已，那么怎么会变成与它相同呢？对于第二种分别，也有一些人议论说：阿赖耶识与其他的阿赖耶识没有同时生起和灭亡，所以它不会成为生起的原因的习气。难道不是说，相似所缘的意识生起习气吗？那是不合理的。所缘有两种：心和心所的自性是实物，以及色法的自性不是实物。其中，以心和心所为所缘的意识，由于仅仅是为了生起它们，所以生起习气；以色法为所缘的意识，也仅仅是为了生起它。唯识宗的观点是，无论哪一种，所缘和行相都没有成立，那么怎么能通过所缘而变得相似呢？然而，显现的所缘和通过间接的方式成为其他的所缘有两种。其中，显现的所缘是所取的行相。间接的所缘是阿赖耶识，因为凭借它而显现所取的行相。因此，通过间接的所缘而缘取实有之物，那么怎么会认为通过所缘而没有差别呢？对于这种分别，还有其他的想法。

【英语翻译】
Because of complete nourishment, it is the causal condition. For example, the co-equal cause of the Vaibhashikas, because it is co-equal, is the co-equal cause of other substances. The dominant condition is because it completely nourishes different predispositions. However, since such a thing is not seen in sesame seeds and the like, how can it become a predisposition of nature? That is not reasonable. Because it is seen that the smell of garlic and the like, even when encountering flowers, does not take their fragrance. Therefore, it should be known that sesame seeds and the like have the ability to take fragrance only by nature. Furthermore, since there are no objects other than mind and mental factors, sesame seeds and the like are only non-existent. In worldly fame, it is only known as the basis of predispositions, and it is only used as an example of the arising of predispositions, etc. How can it become the same as it? Some also discuss the second distinction, saying: The alaya-consciousness does not arise and cease simultaneously with other alaya-consciousnesses, so it will not become the predisposition of the cause of arising. Isn't it said that the mind-consciousness with similar objects generates predispositions? That is not reasonable. There are two kinds of objects: the nature of mind and mental factors is substance, and the nature of form is not substance. Among them, the mind-consciousness that takes mind and mental factors as its object, because it is only for the purpose of generating them, generates predispositions; and the mind-consciousness that takes form as its object also does so only for the purpose of generating it. According to the Mind-Only school, in either case, the object and aspect are not established, so how can they become similar through the object? However, there are two kinds of objects: manifest objects and objects that become other through indirect means. Among them, the manifest object is the apprehended aspect. The indirect object is the alaya-consciousness, because the apprehended aspect appears by virtue of it. Therefore, how can one think that there is no difference through the object when one takes what is substantially existent through the indirect object? There are other thoughts on this distinction as well.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ལས་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་དེ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དེའི་སོ་ན་འདུག་གོ །གང་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྲབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིས་སྐྱེ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཏན་
ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་སྲབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཟག་པ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཡི་གེ་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་དག་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ས་བོན་གང་དག་དག་སྡེ་པ་དག་ལས་གྲགས་པ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྡེ་པ་དག་ལས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་གྲགས་སོ། །ཡང་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་གཞི་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱ་བ་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སོ་སོའི་ཐ་དད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྫས་སུ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞིག་གམ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཞན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི། གཟུགས་ནི་བསལ་བའི་ཕྱིར་ས་བོ

【汉语翻译】
由于业所生之力的缘故，意之识能生起对境和相状的完全执持。由此所生的习气，成为其他心和心所的生起之因，因此一切有情都将成为同一相续。即使该相续本身就是对境，但由于对境和相状尚未完全成立，因此它处于对境和相状不同的状态。任何自性之种姓，都是烦恼和所知障较轻微的。如果有人说圣道没有生起之因，那也是不合理的，因为经中说，自性安住之种姓是六处之差别。并且，从一切部派来说，一切心和心所都是由四缘所生的。从《分别决定摄集》中说，是指显示了具有遮障种子轻微之自性的无漏种子是存在的。可以完全探究其意。以彼与异之品之文字为依据，提出了诸如阿赖耶识和一切烦恼法之种子是什么等问题。一切烦恼，是指有漏法之种子。难道没有无漏之种子吗？对此，二种分别论者说：如果说是就各个异生之相续中的法之种子而言，那么，在这些相续中，也没有无漏之种子。那是不合理的，因为要遣除该分别。因此，是就各个异生之相续中，从各个部派中所说的种子而言的。从各个部派来说，说的是有漏之种子。或者，为了说明将要阐述的无漏种子不是阿赖耶，而是归摄于阿赖耶识，这样说是没有过失的。各各不同吗？是指与阿赖耶识在体性上是异体的吗？如果那样，是异体之一，那么，色法就被排除在外了，因为种

【英语翻译】
Due to the power of karma, the mind-consciousness gives rise to the complete grasping of objects and aspects. The habitual tendencies produced by this become the causal condition for the arising of other minds and mental factors, thus all sentient beings would become a single continuum. Even if that continuum itself is the object, since the object and aspect are not fully established, it remains in a state where the object and aspect are different. Any naturally occurring lineage has thinner afflictions and obscurations of knowledge. It is also unreasonable to say that the noble path has no causal condition, because it is stated in the scriptures that the naturally abiding lineage is the distinction of the six sense sources. Moreover, according to all schools, all minds and mental factors arise from four conditions. It is stated in the Compendium of Determinations that it shows that the uncontaminated seed of the nature of the seed of obscuration being thin exists. One can fully investigate its meaning. Taking the chapter on identity and otherness as the basis, questions are raised such as what are the seeds of the alaya-consciousness and all defiled dharmas. "All defiled" refers to the seeds of contaminated dharmas. Are there no uncontaminated seeds? To this, those who speak of two kinds of distinctions say: If it is said with regard to the seeds of dharmas in the continuums of individual ordinary beings, then there are no uncontaminated seeds in those continuums. That is unreasonable, because that distinction is to be abandoned. Therefore, it is said with regard to the seeds that are spoken of in the continuums of individual ordinary beings from the various schools. From the various schools, it is said that there are contaminated seeds. Alternatively, there is no fault in saying that the uncontaminated seeds that are going to be explained are not the alaya, but are included in the alaya-consciousness. Are they separate? Does it mean that they exist as entities different from the alaya-consciousness? If that were the case, if it were one different entity, then form would be excluded, because the seed

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ན་དེ་དག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མང་པོ་ཞིག་འབྱུང་ལ། རྒྱུད་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་འབྱུང་ལ། རྒྱུད་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་རྣམས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རང་དབང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དུ་མར་ཐལ་པ་སོ་ན་འདུག་གོ །འོན་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ས་བོན་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ཞིག་དུ་གྱུར་ན་ནི། དེ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ས་བོན་རྣམས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་བར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་གཉིས་སྣང་བས། དེ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་དང་རྫས་སུ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྲགས་པ་གཞན་ཡང་ཆུད་ཟད་ལྟ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ད་ལྟར་གྱི་རྫས་ལ་འབྲས་བུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་རྫས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་བྱེད་པ་ཡོད་པས་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །ཡང་དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འཕགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན། སེམས་དེ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བར་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །

【汉语翻译】
那么那些就是心和心所生起的自性了。那样一来，即使在一个所依上，也会出现许多有情相续的过失。如果像一个刹那生起许多心和心所，但也不是多个相续那样，不是吗？对于这个，没有过失，因为心所依赖于心而生起。那么，如果一个刹那生起七个入的识，但也不是多个相续那样，不是吗？对于这个，没有过失，因为那些依赖于一个阿赖耶识而生起。如果种子是心和心所的同一个自性，因为从阿赖耶识中独立存在，所以有成为多个相续的过失。如果种子与阿赖耶识不是他体，因为它是无覆无记的缘故。种子也是无覆无记，因此只会生起无覆无记的法，而无覆无记不可能生起善和不善的法。这样，在两个方面都有两种过失显现，因此说安住于其中的那些和作为实体的他体也不是，等等，意思是说，对于阿赖耶识来说，那些是不可说为彼和异的。像那样，还有其他的著名说法可以引用吗？回答说有，例如，对于分别说部的现在的实物具有执持果的相，那也不是与实物相异的，因为实物空无作用，因此会成为不是现在的过失。也不是非异的，因为与实物的自相无有差别，所以在过去时也有作用，因此会成为现在的过失。又例如，对于经部的在无色界中圣者现前无漏的心，也不能说从那个心中生起的遍行烦恼的种子是那个，因为会和它一样成为无漏的过失。也不能说是异体。

【英语翻译】
Then those are the nature of mind and mental events that arise. In that case, even on one basis, there would be the fault of many sentient being continuums arising. If, like many minds and mental events arise in one instant, but it is not like multiple continuums, is it not? For this, there is no fault, because mental events arise depending on the mind. Then, if seven consciousnesses of entering arise in one instant, but it is not like multiple continuums, is it not? For this, there is no fault, because those arise depending on one alaya consciousness. If the seeds are the same nature of mind and mental events, because they exist independently from the alaya consciousness, there is the fault of becoming multiple continuums. If the seeds are not different from the alaya consciousness, because it is obscured and unindicated. The seeds are also obscured and unindicated, therefore only obscured and unindicated dharmas will arise, but it is not reasonable for obscured and unindicated to give rise to virtuous and non-virtuous dharmas. Thus, in both aspects, two faults appear, therefore it is said that those abiding in it and the otherness as substance are also not, etc., meaning that for the alaya consciousness, those are not to be said as that and other. Like that, are there other famous sayings that can be cited? It is said that there are, for example, for the Vaibhashikas, the characteristic of the present substance holding the fruit, that is also not different from the substance, because the substance is empty of action, therefore it would become the fault of not being present. It is also not non-different, because there is no difference from the self-characteristic of the substance, so there is action even in the past time, therefore it would become the fault of being present. Also, for example, for the Sautrantikas, when a noble being manifests an uncontaminated mind in the formless realm, it cannot be said that the seeds of pervasive afflictions arising from that mind are that, because it would become the fault of being uncontaminated like it. It also cannot be said to be other.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་དུ་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་ཅིང་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་སྟོན་ཏོ། །འབྱུང་བའི་མཐུ་ཡི་ཁྱད་པར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཐུའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་
ཕྱིར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕན་ཚུན་རྐྱེན་གྱི་ལེའུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཀུན་རྟས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་འདི་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྒོལ་ཞིང་རྟོག་སྟེ། དེའི་ལྟར་ན་རྐྱེན་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་གལ་ཏེ་དུས་མི་མཉམ་པ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང༌། འོན་ཏེ་དུས་མཉམ་པ་དག་འགོག་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་རབ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེ་ལྕེ་དང་ཚིག་པ་དང་མདུང་ཁྱིམ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཚིག་པ་སྔ་ལ་མེ་ལྕེ་འཕྱི་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་ཤིང་མེས་བྱས་པའི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མེ་ལྕེ་མེད་པར་སྔར་ཚིག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལྕེ་འཕྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལྕེ་སྔ་ལ་ཚིག་པ་འཕྱི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབར་བ་བཞིན་དུ་བུད་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་བུད་ཤིང་མ་ཚིག་པ་ཁོ་ནར་མེ་ལྕེའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིག་པ་དང་མེ་ལྕེ་དག་ནི་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ས་བོན་གྱི་ཆར་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆར་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་བོན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ལྟར་ན་སྙིང་དང་སྐྱེད་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཁོ་ན་ལས་ས་བོན་སྙིང་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ས་བོན་གསར་སྐྱེད་དེ། 

【汉语翻译】
就像先前一样，会变成多个相续的过失。同样，也应将其应用于其他宗派的观点。以“然而”等词语，总结了该意义，并显示了种子的自性本质。 “具有产生的力量的特殊性。”这句话的意思是，因为是力量的特殊性，所以也不是阿赖耶识的自性。同样，以“产生”这个词来说，也不是与阿赖耶识不同的，意思是并非仅仅以阿赖耶识作为原因。以“一切种子”这个词，显示了像那样的一切种子的种子。由于是互相作为因的章节的缘故，所以说了“阿赖耶识”等等。这里，同样，所说的“遍计烦恼”也应如先前一样解释。经部师也同样对此进行反驳和思考，按照他们的观点，将因安立为不同的刹那。如果他们论证说只有不同时期的才是因和果，或者即使他们遮止同时期的，无论哪种情况，都因为已经很好地显示了不确定性，所以应该讲述火焰、灰烬和箭筒。其中，暂且灰烬在前，火焰在后是不可能的，因为所谓的灰烬，是木柴被火烧后的变化。因此，没有火焰，就不会有灰烬。因此，火焰在后也是不可能的。同样，火焰在前，灰烬在后也是不可能的，因为就像燃烧一样，木柴没有变化就会变成灰烬。怎样才能使未燃烧的木柴成为火焰的所依呢？因此，灰烬和火焰是同时的。阿赖耶识被说成是种子的集合，以及异熟的集合，以及两种形态。种子也按照第三种分别，分为心、生和两种形态。其中，从哪个刹那产生种子心所进入的识，就在那个刹那，阿赖耶识中产生新的种子。

【英语翻译】
Just like before, it would become the fault of having multiple continuums. Similarly, it should also be applied to the views of other schools of thought. With words such as "However," it summarizes the meaning and shows the nature and essence of the seed. "Possessing the distinction of the power of arising." This phrase means that because it is a distinction of power, it is also not the nature of the Alaya-vijnana. Similarly, with the word "arising," it is also not different from the Alaya-vijnana, meaning that it is not solely based on the Alaya-vijnana as the cause. With the word "all seeds," it shows the seed of all such seeds. Because it is the section on mutual causes, it mentions "Alaya-vijnana" and so on. Here, similarly, the "afflictions of conceptualization" that are mentioned should be explained as before. The Sautrantikas also similarly refute and contemplate this, and according to their view, they establish the cause as different moments. If they argue that only those of different times are cause and effect, or even if they refute those of the same time, in either case, because uncertainty has been well shown, the flame, ashes, and quiver should be discussed. Among them, it is impossible for ashes to be earlier and flame to be later, because what is called ashes is the change of wood caused by fire. Therefore, without flame, there would be no ashes. Therefore, it is also impossible for the flame to be later. Similarly, it is also impossible for the flame to be earlier and the ashes to be later, because just like burning, the wood would turn to ashes without changing. How could unburned wood become the basis for flame? Therefore, ashes and flame are simultaneous. The Alaya-vijnana is said to be the collection of seeds, and the collection of Vipaka, and two forms. Seeds are also divided into mind, arising, and two forms according to the third distinction. Among them, from which moment the consciousness that enters from the seed-mind arises, in that very moment, new seeds are produced in the Alaya-vijnana.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
གསར་དང་རྙིང་ཉིད་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་སྤྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཡིན་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ཡང་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་དག་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་དང་པོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བོ་ལྟར་ན་ས་བོན་གང་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསོ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་ཁོ་ནར་དཔེ་དང་པོའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་ལ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྡུས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་དཔེའོ། །ཇི་ལྟར་མདུང་ཁྱིམ་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པས་མི་འགྱེལ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་མི་འཇིག་གོ །འདི་ཡང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀུན་དུ་འཆད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྤྱིར་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་ས་བོན་གྱི་ཆ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆའི་རྟེན་ཙམ་གྱིས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་མཉམ་པ་དང་དུས་མི་མཉམ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་མི་མཉམ་པ་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གཅིག་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ད་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། འདས་པ་ནི་མེད་པས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་
དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ད་

【汉语翻译】
不分新旧，总的来说，是进入的识的种子，进入的识也是种子的因，为了很好地成立这些意义，这是第一个例子。按照第一个分别念，仅仅从种子中产生，那个本身完全滋养，为了很好地成立这个意义，仅仅是实事的第一个例子。什么是成熟所摄，那就是进入的识，进入的识也是成熟所摄的主的缘，因为是互相依赖而产生的，就像分别部派所说的时节等互相一样，为了很好地成立这个意义，这是矛与房屋的例子。就像矛与房屋互相依靠而不倒一样，阿赖耶识和进入的识互相依靠而不坏灭。这在灭尽定等中，对于遍说烦恼意的一方来说，应当说是在有漏的状态中。对于变为其他的一方来说，应当总的说。因此，在作为因缘而安立的论典中，应当如实地说，那是种子的一部分和进入的识的自在。什么是成熟的部分，那仅仅是作为种子部分的所依的主的缘，什么是种子，那是种子部分显现成就的因，因此是因缘。在所说的三种种子中，凡是坏聚见习气的种子，那是同时和不同时的主的缘。凡是存在的支分习气的种子，那是仅仅不同时的主的缘。凡是所说的增益习气的种子是因缘，有些人说，因为出现同时成为一个的因，同时成为一个的因，所以仅仅是同时的缘，如果果现在产生，因为没有过去，就像虚空中的花朵一样，作为因是不合理的，并且因现在

【英语翻译】
Without distinguishing between new and old, generally speaking, it is the seed of the entering consciousness, and the entering consciousness is also the cause of the seed. To establish these meanings well, this is the first example. According to the first conceptualization, that which arises solely from the seed itself is completely nourished. To establish this meaning well, it is the first example of mere reality. Whatever is included in maturation is the entering consciousness, and the entering consciousness is also the dominant condition of what is included in maturation, because they arise in mutual dependence, like the seasons and so on mentioned by the Vaibhashikas. To establish this meaning well, this is the example of the spear and the house. Just as the spear and the house rely on each other and do not fall, so the alaya-vijñana and the entering consciousness rely on each other and do not perish. This, in cessation samapatti and so on, with regard to the aspect of extensively explaining the afflicted mind, should be said to be in the state of being with outflows. With regard to the aspect of becoming other, it should be said generally. Therefore, in the scriptures that establish it as a causal condition, it should be stated truthfully that it is the part of the seed and the dominion of the entering consciousness. Whatever is the part of maturation is merely the dominant condition that relies on the part of the seed, and whatever is the seed is the cause of the manifest accomplishment of the part of the seed, therefore it is the causal condition. Among the three kinds of seeds that are spoken of, whatever is the seed of the habit of the view of the aggregates, that is the dominant condition of both simultaneous and non-simultaneous times. Whatever is the seed of the habit of the limb of existence, that is the dominant condition of only non-simultaneous times. Whatever is said to be the causal condition of the seed of the habit of proliferation, some say that because it appears that at the same time it becomes the cause of one, at the same time it becomes the cause of one, therefore it is only the condition of the same time. If the result arises now, because there is no past, like a flower in the sky, it is not reasonable as a cause, and the cause is now.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། དུས་མི་མཉམ་པ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་དུ་འབྱུང་བས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་ས་བོན་བཞིན་དུ་དུས་མི་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དུས་མཉམ་དུ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲང་སྟེ། རྒྱུ་ས་བོན་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ས་བོན་མ་འོངས་པ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་འདིས་ན་ས་བོན་ནི་རྒྱུན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྒྱུན་འཇུག་པས་ས་བོན་གྱི་ཡིན་པས་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གཅིག་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེ་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དུས་མཉམ་དུ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གཅིག་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་དུས་མི་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་དུས་མཉམ་པ་དང་དུས་མི་མཉམ་པ་གང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལ་གླེང་པར་བྱ་སྟེ། ས་བོན་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དུས་མཉམ་དུ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རུང་ངོ༌། །ས་བོན་སྔ་མ་ནི་རྒྱུན་འཇུག་པས་ས་བོན་ཕྱི་མའི་དུས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་པ་མཉམ་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་རྒྱུན་འཇུག་པས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བར་ཐལ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་
པ་ཡང་གཞུང་ཡི་གེ་དང་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ནི་ས་བོན་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཁོ་ནར་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་

【汉语翻译】
如果像这样产生，那么将要产生的就不存在，因此作为果是不合理的，他们这样说。另一些人说，从《决择摄事》中，仅仅是不同时的原因产生，因此，因的条件就像有支的种子一样，仅仅是不同时。如果说同时成为一个的因，那么应该这样纠正：因的种子是现在产生的，果将要产生是未来，然而，像连续产生的那样，那就是未来的果。同样，入胎的识产生是未来果的因，因是现在产生的，那就是未来的果，因此是同时的。按照这个次第，种子是相续入胎的识的因，入胎的识也是相续入胎的种子的因，因此应该理解为一个的因变成一个。两个例子也应该同样应用。他们这样说。有些人说，因为有“同时成为一个的因”的说法，并且从《决择摄事》中，仅仅是不同时的因的条件产生，因此，因的条件是同时还是不同时呢？他们这样说。再次，稍微谈论第一个分别：种子和入胎的识在同时可以作为因的条件。先前的种子是相续入胎的后续种子的不同时的因的条件。不是增上缘，因为是共同部分显现的因。也不是等无间缘，因为不是心和心所的自性。也不是所缘缘，因为种子没有所缘。也不能说种子相续不产生，因为会陷入所作无义的过失。第二个分别也是与经文不符的说法，因为经文是种子和一切烦恼法仅仅在现在产生的时是同时的，那

【英语翻译】
If it arises in this way, then what is to arise does not exist, so it is unreasonable as a result, they say. Others say that from the Compendium of Ascertainments, it arises only as a condition of unequal time, therefore, the cause condition is only unequal time, like the seed of a limb of existence. What is said to become one cause at the same time should be corrected as follows: the seed of the cause is produced now, and the fruit to be produced is in the future, but whatever arises as a continuum is the future fruit. Similarly, the arising of the entering consciousness is the cause of the future fruit of the seed, and the cause that arises now is the future fruit, so it is simultaneous. In this order, the seed is the cause of the continuously entering consciousness, and the entering consciousness is also the cause of the continuously entering seed, so it should be understood that one cause becomes one. The two examples should also be applied in the same way, they say. Some say that because it is said that "one becomes one cause at the same time," and from the Compendium of Ascertainments, it arises only as a condition of the cause of unequal time, therefore, is the cause condition simultaneous or non-simultaneous? they say. Again, let us briefly discuss the first distinction: seeds and entering consciousness can be the cause condition at the same time. The previous seed is the cause condition of the subsequent seed of continuously entering different times. It is not the adhipati-pratyaya (dominant condition), because it is the cause of the manifestation of equal parts. It is also not the samanantara-pratyaya (immediately preceding condition), because it is not the nature of mind and mental factors. It is also not the alambana-pratyaya (objective condition), because seeds have no object. It cannot be said that seeds do not arise continuously, because it would lead to the fault of making what has been done meaningless. The second distinction is also a statement that is inconsistent with the text, because the text is that seeds and all afflicted dharmas are simultaneous only at the time they arise now, that

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ལ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གཅིག་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ཁོ་ན་བཟང་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུས་མཉམ་པ་ནི་ས་བོན་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གོ །དུས་མི་མཉམ་པ་ནི་ས་བོན་རྒྱུན་འཇུག་པས་ས་བོན་གྱིའོ། །དུས་མཉམ་དུ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གཅིག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ས་བོན་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྒྱུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡིན་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་བསམ་པ་ལ་ནི་དེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དུས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་དང༌། མར་མེ་དང་འོད་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་རག་ལས་པས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྲགས་སོ། །དོན་འདི་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་རང་གི་བག་ཆགས་འཇོག་པ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དག་གི་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་མི་གསལ་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་སྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱི། ལས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་ཁོ་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་མི་འཇོག་སྟེ། འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཁོ་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་
མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ཅན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཉི་ག་ཡང་རྫས་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་གདགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཙོར་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། དེའི་སྒོ་ནས་ནི་ཁ་ཅིག་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ས་བོན་

【汉语翻译】
对您来说，说是变成一个的因性。因此，第三种分别念才是最好的。其中，作为因的缘，同时的是种子和进入的识。不同时的是种子持续进入，是种子的。同时变成一个的因性，这指的是种子和进入的识互相作用而说的。如果因是现在产生的，那么将要产生的就不存在了，因为不适合作为果，这样说的人是。如果从胜义谛来考虑，那也是如此。但在世俗谛中，作为因缘的安立，既不是同时也不是不同时，比如种子和苗芽，又如灯和光。有事物和无事物也因为与它相关，并且依赖于它，即进入，所以才这样说。为了总结这个意义，才说了什么是阿赖耶识等等。对此，有些人说，所有烦恼的法，也包括与阿赖耶识相应的触等。就像这样，它们在留下自己的习气时，是阿赖耶识的因，而阿赖耶识也是通过使它们产生的种子完全成熟的方式，来产生它们，也是它们的因，他们这样说。另一些人说，应该包括与它相应的那些。就像这样，由于异熟本身没有被预言，所以不明显，因此无法产生习气，只能通过业的牵引力而产生。已经产生的那些，也因为产生同类因的果，所以不留下习气。就像这样，只能通过业的牵引力，直到死亡才会产生，他们这样说。其他的因缘，因为没有见到，所以说除了心和心所之外，没有与色法相关的。就像这样，因为两者都不能是实体，所以安立在心和心所的状态中。因此，主要是心和心所互相作为因缘，通过这种方式，有些人认为色法也是种子

【英语翻译】
For you, it is said to become one of the causal nature. Therefore, only the third kind of conceptualization is the best. Among them, as the cause of the condition, simultaneous are the seed and the entering consciousness. Not simultaneous is the seed continuously entering, it is of the seed. Simultaneously becoming one of the causal nature, this refers to the seed and the entering consciousness acting on each other. If the cause is currently produced, then what will be produced does not exist, because it is not suitable as a result, those who say this are. If considering from the ultimate truth, then it is also like that. But in the conventional truth, the establishment as cause and condition is neither simultaneous nor not simultaneous, such as seed and sprout, and like lamp and light. Things and non-things are also said in this way because they are related to it and depend on it, that is, entering. In order to summarize this meaning, it is said what is the Alaya consciousness and so on. To this, some say that all afflicted dharmas also include contact and so on that are associated with Alaya consciousness. Just like this, when they leave their own imprints, they are the cause of Alaya consciousness, and Alaya consciousness also produces them by fully ripening the seeds produced by them, and is also their cause, they say. Others say that those that are associated with it should be included. Just like this, because the result itself has not been predicted, it is not obvious, therefore it cannot produce imprints, it can only be produced by the power of karma. Those that have been produced also do not leave imprints because they produce the fruit of the same kind of cause. Just like this, it can only be produced by the power of karma until death, they say. Other causes and conditions, because they are not seen, it is said that apart from mind and mental factors, there is no association with form. Just like this, because both cannot be entities, they are established in the state of mind and mental factors. Therefore, mainly mind and mental factors are the causes and conditions for each other, and through this way, some think that form is also a seed.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད་པའི་རིམ་གྱིས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་བརྟགས་པ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲའོ་སྙམ་དུ་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ཡང་ན་རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དུས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ལ་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ས་བོན་དང་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རེ་ཞིག་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་པ་རང་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ས་བོན་འཇོག་པ་ནི་མེད་དེ། གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ས་བོན་འཇོག་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་རང་གི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་ཞིང་རང་གི་ས་བོན་འཇོག་པས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་སོ་ཞེས་ཁང་མི་ལེན་ཏོ། །རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་
དུ་འགྱུར་ན། རྫས་འདྲ་བ་དང་ས་བོན་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་རྫས་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་འགགས་མ་ཐག་པ་ཡང་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་མེད་པར་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འགགས་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་ས་བོན་འཇོག་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ནི་འབྲས་བུ་

【汉语翻译】
生起次第承认为因缘。其他则认为如同没有考察一样不承认。或者说因为没有观察到其他的因缘，其他部派所遍计的因，即所谓的五因。如何不能观察到呢？暂且，俱生和相应之因，是因为互相种类不相同。如果时间不相异，种类不同者不存在，因为不生起，如果是因缘，则会没有不同的自主之缘。因此，眼等也成为那些识的因缘。因此，因缘依赖于同类果的显现成就。那又分为种子和物质两种，暂且从种子的角度来说，不是。俱生和相应者为了使自己生起，互相安立种子是不存在的，为了使有色者和不具足者显现，以及为了遮止安立入胎识的种子，以及其他不承认的原因。其他，俱生和相应者从自己的种子生起，并且安立自己的种子，因此不承认俱生和相应之因。从物质的角度来说也不是，俱生和相应者因为互相种类不同，如前所述。如果等分和遍行之因成为因缘，如果从物质相同和种子相同的角度分为两种，暂且物质相同不是，因为对于过去很久远的，没有士夫的作用。等分和遍行刚刚灭尽的，也不能成为因缘，因为相似者是被无间缘所抛弃的。没有种子，事物也不能自己显现成就。刚刚灭尽的刹那也不是种子的所依，因为遮止了安立入胎识的种子。种子是果

【英语翻译】
The arising sequence acknowledges the causal condition as the cause. Others do not acknowledge it, thinking it is like not having examined it. Or, because other causal conditions are not observed, what other schools conceptually construct as the cause is said to be the five causes. How is it not observed? For the time being, the co-emergent and associated causes are because they are mutually different in kind. If there is no difference in time, those that are different in kind do not exist, because they do not arise. If it is a causal condition, then there will be no different independent conditions. Therefore, the eye and so on also become the causal conditions for those consciousnesses. Therefore, the causal condition depends on the manifest accomplishment of the fruit of the same kind. That is divided into two types: seed and substance. For the time being, from the perspective of the seed, it is not. Co-emergent and associated ones do not mutually establish seeds in order to cause themselves to arise, in order to clarify those with form and those without, and in order to prevent the establishment of seeds in the entering consciousness, and for other reasons that are not acknowledged. Others, co-emergent and associated ones arise from their own seeds and establish their own seeds, therefore they do not acknowledge the co-emergent and associated cause. From the perspective of substance, it is also not, because co-emergent and associated ones are mutually different in kind, as mentioned before. If the equal and pervasive causes become causal conditions, if they are divided into two types from the perspective of the same substance and the same seed, for the time being, the same substance is not, because for those that have passed for a long time, there is no action of a person. The equal and pervasive that have just ceased also cannot become causal conditions, because similar ones are abandoned by the immediately preceding condition. Without seeds, things also cannot manifest and accomplish themselves. The moment that has just ceased is also not the basis of the seed, because it prevents the establishment of seeds in the entering consciousness. The seed is the fruit.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་པས་དེ་ཁོ་ན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྐྱེན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ནི། འདས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན་རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་མ་ཐག་པ་དག་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བོན་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མས་བསྡུས་པའི་ས་བོན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། ནས་ཀྱི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གང་ན་རྒྱུ་ཞིག་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྒྱུ་གང་དང་འབྲས་བུ་དག་སྔ་ཕྱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། གང་ལ་རྒྱུའི་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཞིག་པར་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དུས་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འགགས་པར་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་དུས་
མཉམ་པ་ཁོ་ནར་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། དེའི་གགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞིའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་སྔ་མས་བསྡུས་པའི་ས་བོན་ནི་ས་བོན་ཕྱི་མའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་དང་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པའི་ལེའུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བག་ཆགས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་བག་ཆགས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུར་བྱས་ན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
如果接近于能够显现，那也只有阿赖耶识才有可能，因此只有它才是因缘。这样一来，其他宗派所说的具有同分和遍行因，从种子的角度来说，也不可能成为缘。异熟因从其自性的角度来说，由于已经过去很久，所以不存在。从种子的角度来说，由于种类不同，被自主的缘所抛弃，所以不可能成为因缘。或者说，所谓的其他因缘是指时间不同。暂时来说，心和心所刚刚停止的那些不是因缘，因为它们是被相似的直接缘所抛弃的，而且不是种子的所依。当阿赖耶识存在的时候，前一刹那所摄持的种子也不是后一识的缘，就像麦子的种子和苗芽等等一样。像这样，在某个因产生果的时候，那个因和果一定是先后的。在某个因的能作因没有消失而产生果的时候，那个因和果一定是时间不相同的，比如乌 উৎপལའི་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）的根等等。种子阿赖耶识没有停止的时候，也叫做果识。因此，种子阿赖耶识只有在与果同时的时候才是因缘，因为与果不相违，就像乌 উৎপལའི་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）的根等等一样。如何不相违呢？因为它不是它的障碍。阿赖耶的种子因不是转识，因为它是它的延续，前一刹那所摄持的种子会成为后一种子的因缘。那么，这样一来，因为没有观察到其他的因缘，所以这句话就变成相违了吗？这指的是转识的角度来说的，所以不相违。从杂染和非杂染的章节的角度来说，已经说了习气不是不同的等等。如果习气以阿赖耶识为因而生起，那么如何转起呢？

【英语翻译】
If it is close to being able to manifest, then only the ālaya-vijñāna is possible, therefore only it is the causal condition. Thus, the causes of equal share and pervasiveness according to other views, even from the perspective of seeds, cannot be a condition. The cause of vipāka, from the perspective of its own nature, does not exist because it has passed for a long time. From the perspective of seeds, because of the difference in kind, it is abandoned by the lord's condition, so it cannot be a causal condition. Or, the so-called other causal condition refers to different times. For the time being, those minds and mental factors that have just ceased are not causal conditions, because they are abandoned by the immediately preceding similar condition, and because they are not the basis of seeds. When the ālaya-vijñāna exists, the seed collected by the previous moment is not the condition of the later consciousness, just like the seed of wheat and sprouts, and so on. Like this, when a cause produces a result, that cause and result must be sequential. When a result is produced without the causal agent of the cause disappearing, that cause and result must be non-simultaneous, like the root of the utpala and so on. When the seed ālaya-vijñāna has not ceased, it is also called the result consciousness. Therefore, the seed ālaya-vijñāna is only a causal condition when it is simultaneous with the result, because it is not contradictory to the result, like the root of the utpala and so on. How is it not contradictory? Because it is not its obstacle. The seed cause of the ālaya is not the transforming consciousness, because it is its continuation, the seed collected by the previous moment will become the causal condition of the later seed. Then, in that case, because other causal conditions are not observed, is this statement contradictory? This refers to the perspective of the transforming consciousness, so it is not contradictory. From the perspective of the chapters on defilement and non-defilement, it has been said that habits are not different, and so on. If habits arise with the ālaya-vijñāna as the cause, then how do they transform?

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཕན་ཚུན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོར་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན། འདི་སྐད་དུ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་ལས་སཱ་ལུ་དང་ནས་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པ་དག་སྐྱེ་བ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཚི་གུ་རྩི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚི་གུ་རྩི་ནི་ཚོན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་མི་མངོན་པ་ཞིག་གོ །ཡང་ན་ཏི་གུ་རྩི་ནི་ཐ་གུས་བཅིང་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་མི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་དུས་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་མངོན་ནོ། །འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཚོན་གྱི་སྣོད་དེ་དེར་བཅུག་པའོ། །རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་གོས་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོན་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྲ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཏེང་དཔོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕྲ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཏིང་དཔོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕྲ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་མཉམ་པར་ཞག་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་གཏིང་དཔོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་དཀའ་ཞིང་དཔོགས་པར་དཀའ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་པར་འབྱེད་པར་ནུས་པའང་དེར་དགོས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་ནུས་པའང་དེར་དགོས་པ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉ

【汉语翻译】
不是各别的，因为不执著于善与非善，所以不是多种的。从那之中产生的诸法，互相之间因为各自的自性是各别的，以及善与非善等显现为体性的缘故，是各别的和多种的。如是说，从不是多种的青稞种子中，没有见到产生稻、青稞和麦等各别且多种的事物。譬如说，对于“用多种颜料”等，颜料是没有显现颜色差别的某种东西。或者说，蒂固草是没有显现用线捆绑的差别的某种东西。同样，作为门起作用的众多种子所产生的多种习气，在习气的时候也不是多种显现的。果实成就之时，就是将颜色的容器放入其中。因为安立为缘的缘故，如布匹一般是阿赖耶识，因为它显示了如颜色一般的多种法。就缘起之品而言，说了“这唯在大乘中”等，细微是因为各个凡夫难以知晓的缘故。极深是因为声闻和
独觉难以测度的缘故。或者说，细微是因为声闻等难以知晓的缘故。极深是因为胜解行行位的菩萨难以测度的缘故。或者说，细微是因为没有入定难以知晓的缘故。极深的入定之识也难以测度的缘故。因为如是依赖阿赖耶识，产生多种法难以知晓和测度，因此这唯在大乘中宣说。将具有近取作用的缘起，摄集于自性分别之中，说了如果简略而言等。其中，能够分别自性也需要在那里，是自性分别者。同样，能够分别可爱与不可爱的行境也需要在那里，是可爱与不可爱的行境分别者。自性。

【英语翻译】
It is not distinct, and because it does not fixate on virtue and non-virtue, it is not diverse. The dharmas that arise from that are distinct and diverse because their own characteristics are distinct from each other, and because virtue and non-virtue, etc., manifest as entities. It is taught that it is not seen that diverse and distinct things such as rice, barley, and wheat arise from non-diverse barley seeds. For example, regarding "with various pigments," pigment is something that does not show the difference of colors. Or, Tigu grass is something that does not show the difference of being tied with thread. Similarly, the various habits produced by the many seeds that act as doors are not manifested as diverse at the time of habits. The accomplishment of the fruit is the putting of the color container into it. Because it is established as a condition, like cloth, it is the Alaya consciousness, because it shows various dharmas like colors. In terms of the chapter on dependent origination, it is said, "This is only in the Mahayana," etc., because it is difficult for individual ordinary people to know because it is subtle. It is extremely profound because it is difficult for Hearers and
Solitary Buddhas to fathom. Or, it is subtle because it is difficult for Hearers, etc., to know. It is extremely profound because it is difficult for Bodhisattvas in the stage of practice with faith to fathom. Or, it is subtle because it is difficult to know without being in meditative equipoise. Even the knowledge of extremely profound meditative equipoise is difficult to fathom. Because it is difficult to know and fathom how various dharmas arise depending on the Alaya consciousness, therefore this is taught only in the Mahayana. Having gathered the dependent origination with proximate function into the self-nature differentiation, it is said, "If briefly summarized," etc. Among them, the ability to differentiate self-nature is also needed there, it is the self-nature differentiator. Similarly, the ability to differentiate between pleasant and unpleasant realms is also needed there, it is the pleasant and unpleasant realm differentiator. Self-nature.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ིད་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྲོས་པའི་ཅག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་ན་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡན་ལག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་འདིས་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ཉིད་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལས་བསྟན་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལ་བསྟན་པ་ནའོ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཐོས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་བསགས་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་ནས་ལོག་པར་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པས་དེའི་ཞར་ལ་ས་བོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིའི་ས་བོན་སཱ་ལུ་དང་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའིའོ། །ནང་གི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པའོ། །མི་གསལ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་སམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་མི་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བ་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་གཉིས་སུ་ཞེས་འདོན་ཏེ་ས་བོན་ནི་དགེ་བ

【汉语翻译】
因为为了种种区分的缘故，因为成为缘故的事物，名为从此产生，所以名为缘起。那也是戏论的造作的自性。所谓善趣和恶趣中，善趣和恶趣是名和色等，直到受，以及生等。对此，以业和烦恼的自性的支分成为缘，所以是能区分可爱和不可爱之趣的。或者，善趣和恶趣就是十二支，因为依赖于前前支，后后支产生。以这个次第，十二支本身就成为善趣和恶趣的因。其中，第一个缘起因为微细和深奥，所以只在大乘中宣说，因为是从阿赖耶识中宣说的缘故。第二个因为没有区分阿赖耶识，所以不像那样深奥，也在声闻乘中宣说了。其中有些人说大象，就像以前佛陀宣说阿赖耶识那样，如来们向外道徒宣说时也是如此。有些人说大象的鼻子，例如外道徒听到阿赖耶识本身是所有种子的事物等。有些人说，例如那些外道徒仅仅以积累的能力为目标，错误地认为自性等是因。所谓一切种子，这里因为说了种子，所以为了特别了解种子，说了内外等。外在的种子是稻谷和乌 উৎপལ（梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，乌 উৎপལ，青莲花）的根等。内在的是阿赖耶识所摄。所谓不明显二者，是不明显且完全不明显的善和不善二者，或者染污和清净二者，是不记说的同义词。有些人读作二，种子是善

【英语翻译】
Because for the sake of distinguishing various kinds, because it becomes an object of cause, it is called arising from this, therefore it is called dependent arising. That is also the nature of the fabrication of elaboration. In the so-called good and bad destinies, good and bad destinies are name and form, etc., up to feeling, and birth, etc. To this, because the limbs of the nature of karma and afflictions become causes, it is able to distinguish between pleasant and unpleasant destinies. Or, good and bad destinies are the twelve limbs themselves, because relying on the former and former limbs, the latter and latter limbs arise. In this order, the twelve limbs themselves become the cause of good and bad destinies. Among them, the first dependent arising is only taught in the Mahayana because it is subtle and profound, because it is taught from the Alaya consciousness. The second is also taught in the Hearer Vehicle because it is not as profound as that because it does not distinguish the Alaya consciousness. Among them, some say the elephant, just as the Buddha previously taught the Alaya consciousness, so the Tathagatas also taught the heretics. Some say the elephant's nose, for example, the heretics heard that the Alaya consciousness itself is the object of all seeds, etc. Some say, for example, those heretics only aim at the accumulated power, and wrongly think that nature, etc., is the cause. The so-called all seeds, here because the seed is said, so in order to specifically understand the seed, the inside and outside, etc. are said. The outer seeds are the roots of rice and উৎপལ (梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，utpala，blue lotus), etc. The inner is collected by the Alaya consciousness. The so-called two unclear ones are the two unclear and completely unclear good and non-good, or the two defiled and purified, which are synonyms for the unstated. Some read as two, the seed is good

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་སུ་སྤྱད་ནའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་སུ་དཔྱད་ན་མི་གསལ་ཏེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་ས་བོན་ནི་ལུང་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ཡང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱིའི་ས་བོན་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་ཡང་ཆུང་ཟད་ཅིག་མི་གསལ་ཏེ་ནང་གི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་སྟེ་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་དོན་ནི་ནང་གི་སྟེ། བརྟག་བཟོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ས་བོན་གཉི་ག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ཕྱིའི་ཡང་ཆུང་ཟད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་གྲགས་ཏེ་དཔེར་ན་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་དང་ཆུ་ཤེལ་དང་སྒྲོན་མ་དང་གྲིབ་པ་མ་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཕྱིའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་དུས་མི་མཉམ་པའི་ངོ་བོར་གྲགས་པ་དེར་ཡང་མྱུ་གུའི་གནས་སྐབས་ན་ས་བོན་སཱ་ལུའི་འབྲུའི་རྒྱུན་འཇུག་པས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་སུ་ཡང་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་སོ། །རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་མི་འགལ་ལོ། །ཕྱིའི་ས་བོན་ནི་འགལ་བའི་རྒྱུ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ཡང་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ས་བོན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་གཉེན་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་དུའོ། །དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་ཉན་ཐོས

【汉语翻译】
或者运用在善与非善二者之上吗？或者考察在遍染与净治二者之上，则不明显，因为是未记别之义。对此，外在的种子是已记别的，正是因为未记别才不明显。内在的也不明显，因为不观察善等自性。或者，外在的种子是因为未记别。内在的也稍微不明显，因为由内在的善与非善之法所生的，那是因为是善与非善的缘故。二者与世俗，是指外在的，因为是名言识的对境，所以是不成立的。胜义谛是指内在的，因为由二种堪忍成立的缘故。刹那性等显示了六种种子。对此，因为从常法中不观察到果，所以内外二种种子都是刹那性的。内在的与果同时生起，如前已成立。外在的也稍微有与果同时生起的说法，譬如莲花的根、水晶、灯、影、母和苗等。或者，一切外在的种子也都是与果同时生起的。种子和苗等，在何处显现为因与果的事物在时间上不一致的自性，在那里，在苗的阶段，也有种子萨鲁米的谷穗相续生起。那是这样的，因为即使在苗等相续的最终阶段，果也显现成立。以相续而生起，也因为没有苗等就不会生起，如同具有同等力量的因一样，既是因，也是同时生起的，所以不相违。外在的种子是在未遇到违品因之前，仅仅以随顺的方式相续生起。内在的也是，有支的习气种子是在异熟果未生起之前。坏聚见之种子和烦恼性的戏论习气种子是在对治未生起之前。善与未记别的戏论习气种子也是声闻

【英语翻译】
Or is it applied to the two, virtue and non-virtue? Or if examined in terms of the two, complete affliction or complete purification, it is not clear, because it is the meaning of being unstated. In this regard, the external seed is what has been stated, and it is precisely because it is unstated that it is not clear. The internal is also unclear because the nature of virtue and so on is not observed. Alternatively, the external seed is because it is unstated. The internal is also slightly unclear, because whatever is produced by the internal dharmas of virtue and non-virtue is virtue and non-virtue. The two and the conventional are external, because they are objects of nominal consciousness, so they are not established. The ultimate meaning is internal, because it is established by the two tolerances. The momentary and so on show the six kinds of seeds. Because the result is not observed from the permanent, both external and internal seeds are momentary. The internal arises simultaneously with the result, as has already been established. It is also said that the external arises slightly simultaneously with the result, such as the root of a lotus, crystal, lamp, shadow, mother, and sprout. Alternatively, all external seeds also arise simultaneously with the result. Wherever seeds and sprouts are known as entities of cause and effect that are not simultaneous in time, there, in the stage of the sprout, the continuity of the seed, the Sālu grain, also arises. It is so, because even at the final stage of the sprout and so on, the result is manifestly accomplished. What arises by continuity also does not arise without the sprout and so on, so like a cause with equal power, it is both a cause and arises simultaneously, so there is no contradiction. The external seed arises continuously only by following until it encounters the opposing cause. The internal is also the seed of the habitual tendencies of the limb of existence until the fruit of maturation arises. The seed of the view of the perishable aggregate and the seed of the habitual tendencies of afflictive elaboration are until the antidote arises. The seed of the habitual tendencies of virtue and the unstated is also the Śrāvaka.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་རྒྱུན་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ས་བོན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་གློག་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་ཅི་སྟེ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། ངེས་
དང་ཞེས་བྱ་བས་ལན་འདེབས་ཏེ་འབྲས་བུ་འགའ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུ་ལ་ལ་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལན་འདེབས་ཏེ། རྐྱེན་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ས་བོན་དེའི་ས་བོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་འབྲས་བུས་བསྒྲུབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་དང་ས་བོན་ཅན་དག་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ས་བོན་ནོ། །འདིས་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་པ་སེལ་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ས་བོན་གྱི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་དང་ས་བོན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་འདིར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་པས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ནི་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། ཏི་ལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རླུང་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་ནི་འབྲེལ་པས་དྲི་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་དྲི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པ་ཡང་གང་ཞིག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དྲི་མཉམ་པ་ཡིན་གྱི་སྒོག་སྐྱ་དང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་ཞིམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་མཉེན་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་འོས་པའམ་བསྒོ་བར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཡན་ལག་སྲ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡང་སྒོ་བར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་ཀྱི་མ་འབྲེལ་པ་སོ་སོ་ན་གནས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བརྟན་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཕ

【汉语翻译】
和独觉的完全寂灭之间。如来如同金刚般的延续，仅仅是持续不断地产生。因此，这表明虽然种子一同产生，但并非像闪电一样只存在一刹那、两刹那或三刹那。如果持续不断地产生，为什么不是一切产生于一切呢？用“决定”来回答，意思是说，对于某些果，某些因是决定的。即使是决定，为什么不是所有时间都产生果呢？用“依赖于缘”来回答，因为缘不是永远接近的，所以没有过失。那么，那个种子的种子是什么呢？因此，说了“由自己的果所证实”，因为种子和有种子者没有开始，所以这个的果是什么，那就是种子。这排除了自在等是种子本身，因为它们不具备如前所说的种子的性质。种子和有种子的事物，在这里被认为是依赖于可调伏者和调伏者，因此用“稳定”等来分析可调伏者。其中，稳定是不变的，就像芝麻等一样，因是持续不断产生的，但不是像风一样摇动。风只是因为关联而执持气味，但不是以自己的自性产生气味而执持习气。也不是像声音一样断灭。稳定也是，凡是没有在经文中指出的，都是气味相同的，但不是像大蒜和檀香等一样，气味不好闻和好闻。“可调伏”的意思是，因为肢体柔软，所以适合调伏或者能够调伏的，那就是可调伏的。因为肢体坚硬，所以不是石头等。可调伏者也与调伏者有关联，对于有关联的才是调伏者，对于不关联而各自存在的则不是。同样，只有阿赖耶识因为稳定才是可调伏的，而不是色，因为在无色界会断灭。那么，阿赖耶识也

【英语翻译】
and until the complete nirvana of the solitary Buddhas. The Tathagata's continuation, like a diamond, occurs continuously just by continuing. Therefore, this shows that although seeds arise together, they do not exist for just one, two, or three moments like lightning. If they arise continuously, why doesn't everything arise from everything? The answer is given with "definite," meaning that for some fruits, some causes are definite. Even if it is definite, why doesn't fruit arise at all times? The answer is given with "dependent on conditions," because conditions are not always close, so there is no fault. So, what is the seed of that seed? Therefore, it is said, "proven by its own fruit," because seeds and those with seeds have no beginning, so whatever is the fruit of this, that itself is the seed. This excludes the self and others as being the seed itself, because they do not possess the qualities of the seed as previously stated. Seeds and things with seeds are here considered to be dependent on the trainable and the trainer, so the trainable is analyzed with "stable" and so on. Among them, stable is unchanging, like sesame seeds and so on, the cause arises continuously, but it is not moving like the wind. The wind only holds the scent because of the connection, but it does not hold the habit of producing the scent by its own nature. Nor is it cut off like sound. Stability is also, whatever is not indicated in the scriptures, the smell is the same, but it is not like garlic and sandalwood, the smell is unpleasant and pleasant. "Trainable" means that because the limbs are soft, it is suitable for taming or able to be tamed, that is the trainable. Because the limbs are hard, it is not stone and so on. The trainable is also related to the trainer, and for those who are related, it is the trainer, but not for those who exist separately without relation. Similarly, only the Alaya consciousness is trainable because it is stable, but not form, because it will be cut off in the formless realm. So, the Alaya consciousness also

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའི་
བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་བསྒོ་བར་བྱ་བ་གཟུགས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུན་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཆེ་བས་གཅིག་ཏུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་སྒོ་བར་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་མི་ཐུང་བར་བག་ཆགས་ཅན་དག་པས་ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བག་ཆགས་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུ་དམན་པར་ཡང་ཐལ་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བ་བསྒོ་བར་བྱ་བར་ཡང་ཐལ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྒོ་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྒོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་བཟང་ངོ༌། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཉིད་ན་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ལས་ཡིན་གྱི་སྔོན་མེད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བག་ཆགས་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལས་བསྒོ་བར་འོས་པའམ་བསྒོ་བར་ནུས་ཀྱི། བརྟན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། རྒྱུད་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཡང་འདིར་བསྒོ་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། རྟེན་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བརྟེན་པ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་
ད

【汉语翻译】
如果说，为了宣说没有边际的寂灭涅槃，就不应该进行劝导。那不是的。这是考虑到，只要存在进行劝导的时间，劝导就会持续不断地发生的教法。在无色界中，虽然存在进行劝导者，但劝导的对象是无色的。同样，因为没有在经文中明确指出，所以只是阿赖耶识，而不是入胎识。因为它的相续，无论有间断还是无间断，都被认为会普遍地行持善与非善，所以并非没有明确指出。还有，镜子般的智慧是否进行劝导？如果进行劝导，那么以前的如来因为长时间具有习气，会导致现在的如来因为习气较少而威力较弱，并且也会导致善法成为劝导的对象，因为佛陀的法都是纯粹的善。如果说不进行劝导，那么刹那相续中的个别分别智慧等如何产生呢？不进行劝导，这才是好的。个别分别智慧等的产生，是因为以前的种子相续在金刚般的时期同时完全显现，而不是从以前没有的产生。对于如来以外的众生来说，如果没有习气，有染污和无染污的法就不会特别地产生，所以必须承认无疑地需要进行劝导。同样，因为无常，只有阿赖耶识才适合或能够进行劝导，而因为恒常，对于虚空和个别分析的灭尽则不然。属于自己相续的阿赖耶识与进行劝导者一同产生并相关联，而不是过去和未来，也不是属于其他相续，这也应该在这里被说成是劝导的特征。所依是劝导的对象，而所依的触等则不是。因为在宗派中没有出名

【英语翻译】
If it is said that exhortation should not be done in order to explain the unconditioned Nirvana that has no limit, that is not the case. This is with the intention of the teachings in which exhortation occurs continuously as long as there is time to exhort. In the formless realm, although there are those who exhort, the object of exhortation is formless. Similarly, since it is not explicitly stated in the scriptures, it is only the alaya-consciousness, not the entering consciousness. Because its continuum, whether interrupted or uninterrupted, is known to universally practice virtue and non-virtue, it is not that it is not explicitly stated. Furthermore, does mirror-like wisdom exhort or not? If it exhorts, then the previous Tathagatas, because they have had habits for a long time, would imply that the current Tathagatas have less power because they have fewer habits, and it would also imply that virtue is the object of exhortation, because the Buddha's teachings are all purely virtuous. If it does not exhort, then how do individual discriminating wisdoms and so on arise in the momentary continuum? It is good to say that it does not exhort. The arising of individual discriminating wisdoms and so on is from the complete manifestation of the previous seed continuum at the time of the vajra-like state, not from something that did not exist before. For beings other than the Tathagatas, if there are no habits, defiled and undefiled dharmas will not arise in a special way, so it must be admitted that exhortation is undoubtedly necessary. Similarly, because of impermanence, only the alaya-consciousness is suitable or able to be exhorted, but because of permanence, this is not the case for space and individually analyzed cessation. The alaya-consciousness belonging to one's own continuum arises and is related to those who exhort, but not the past and future, nor belonging to other continuums, and this should also be said here as the characteristic of exhortation. The support is the object of exhortation, but the dependent touch and so on are not. Because it is not famous in the school

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྐད་དུ་མ་བསྟན་ཏེ། སྡེ་པ་ལ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲགས་སོ། །བསྒོ་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དགག་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་རྒྱས་པར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ནི་བསྒོ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་དབང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་དགག་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཁོ་ན་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་དག་གི་དགག་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི། དེའི་ཞར་ལ་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགག་པ་གཞན་བརྩམ་མོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་བག་ཆགས་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་གྱི་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཤེ་ན། ཐ་དད་གསུམ་དང་འགལ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་གསུམ་པོ་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་མཐོང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་དང་ཟླ་བ་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བྱ་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བསྒོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲད་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་མེད་དོ། །དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་འབྲེལ་
པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡང་བག་ཆགས་འཇོག་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་བྱས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གོ་འབྱེད་པ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་གྱི། འབྲས་བུ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་

【汉语翻译】
未于彼处宣说。对于有部宗而言，与阿赖耶识相似的触等并未被承认。此应训诫之自性，乃是遮破他宗所许应训诫之法而安立的，遮破之理将在后文详述。所谓“彼乃习气之自性”，意指习气是应训诫之法，故凡应训诫之自性，亦即是习气之自性。经部宗认为五识蕴及具所依之色法是应训诫之法，对于彼等之遮破将于后文阐述。若有认为唯有六识蕴是应训诫之法，而色法则否，对于彼等之遮破，因未于经中宣说之故，已如是宣说完毕。然于彼之顺带，以“于六者”等，另启遮破。其中，有者如是说：入之六识，彼此间不植习气，因由他宗所许，以俱生俱灭之自性，无有关联之故。又有他人问：如何如是承许耶？答：以与三种差别相违之故。如是，此三者，所依、所缘及作意，于六识蕴，见为各各相异。若同时生起，则与彼相违，如是说。此非正理，因眼根等虽非各异，然亦未见同时生起之故；又如观月等时，众生之眼根等虽各异，然见同时生起之故。是故，应另行分析：入之六识，以无有关联之故，非为彼此应训诫之法。暂且，以非色法之故，无有相触之关联。仅以同时生起，亦非关联。

【英语翻译】
It is not shown there. For the Vaibhashika school, contact and so on, which are similar to the alaya-vijñana, are not acknowledged. This characteristic of what should be trained is established by refuting what is acknowledged by other schools as what should be trained, and the refutation will be explained in detail later. The so-called "that is the nature of habit" means that habit is a dharma that should be trained, so whatever is the nature of what should be trained is also the nature of habit. The Sautrantika school believes that the five aggregates of consciousness and the form with the support are what should be trained, and the refutation of those heroes will be explained later. If there are those who think that only the six aggregates of consciousness are what should be trained, and not form, the refutation of those people has already been explained because it is not shown in the scriptures. However, in addition to that, with "to the six" and so on, another refutation is started. Among them, some say that the six entering consciousnesses do not plant habits in each other, because according to what other schools acknowledge, they are not related by the nature of arising and ceasing together. And others ask: How is it acknowledged like that? Answer: Because it contradicts the three differences. Thus, these three, support, object, and attention, are seen as separate and different in the six aggregates of consciousness. If they arise simultaneously, then it will contradict that, so they say. This is not reasonable, because even though the sense organs and so on are not different, they are not seen to arise simultaneously; and when looking at the moon and so on, even though the sense organs and so on of beings are different, they are seen to arise simultaneously. Therefore, it should be analyzed differently: the six entering consciousnesses are not what should be trained by each other because they are not related. For the time being, because they are not form, there is no connection of contact. Just arising at the same time is not a connection.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཅར་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅར་ཅིག་ཅར་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཅིག་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་སྐྱེ་བས་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་གསུམ་འགལ་བའི་ཕྱིར། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་མདུང་ཁྱིམ་བཞིན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་དག་ནི་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐ་དད་པའི་ཏིལ་དང་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རིགས་ལ་བྱ་ན་གཞན་དུ་ཐལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཡང་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་གྱི་དང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་
རྒྱུད་ཁོ་ན་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྒོ་བར་བྱ་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་སྒོ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ས་བོན་དེ་གཉི་ག་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་ས་བོན་ནི་མྱུ་གུའི་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པ་སྦྱང་ན་འདུག་པའི་བར་གྱི་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི

【汉语翻译】
在所有六种识相继生起时，由于没有同类且是紧邻因，所以不是。由于所依、所缘和作意三者各异，因此也不是关联，因为三者相违。六种识的所依、所缘和作意各自不同。如果这样，则会相违。这六种识由于所依等各异，因此彼此没有关联，就像其他相续一样，这是通过比量来损害的。仅仅属于一个有情的相续也不是关联，因为仅仅属于一个有情的相续，由于所依等各异，因此难以成立。入识和阿赖耶识就像箭筒一样，由于互相依赖，因此是关联。如果说，由于所依相同而有关联，因此前一刹那的眼识是后一刹那眼识的开端，那么，因此才说了“由于没有同时性”。这些不是被引导者和引导者，因为时间不同，就像时间不同的芝麻和花朵一样。如果又说，由于前后相续相同，因此种类相同，所以是被引导者和引导者，那么，因此才说了“如果在种类上说，则会变成其他”。因为有色根也是种类相同，所以有色的第一个刹那的前一刹那会变成被引导者。因此，不应说只有心的相续是被引导者。因为如果那样分析，除了阿赖耶识之外，没有其他可以作为被引导者的，因此为了不对其他进行引导，才说了“外部和内部”等等。外部和内部的种子都是产生和投射者，外部的种子是显现产生苗芽者。树干等传承修习到安住之间的，是投射者。内部的种子是阿赖耶

【英语翻译】
When all six consciousnesses arise successively, it is not because there is no homogeneous and immediate cause. Because the basis, object, and attention are different, it is not a connection, because the three are contradictory. The basis, object, and attention of the six consciousnesses are seen to be different. If so, it will be contradictory. These six consciousnesses are not related to each other because their bases and so on are different, just like other continuums, which is harmed by inference. Merely belonging to the continuum of one sentient being is not a connection, because it is difficult to establish that it belongs to the continuum of one sentient being due to the difference in the basis and so on. Entering consciousness and Alaya consciousness are like a quiver, and they are related because they depend on each other. If it is said that because the basis is the same, there is a connection, so the previous moment of eye consciousness is the beginning of the next moment of eye consciousness, then it is said, "Because there is no simultaneity." These are not the guided and the guide, because the times are different, like sesame seeds and flowers at different times. If it is said again that because the previous and subsequent continuums are the same, so the types are the same, so the guided and the guide, then it is said, "If you say in terms of type, it will become something else." Because the colored root is also the same type, the first moment of the colored one will become the guided one. Therefore, it should not be said that only the continuum of mind is the guided one. Because if you analyze it that way, there is nothing other than Alaya consciousness that can be used as the guided one, so in order not to guide others, it is said, "External and internal," and so on. Both external and internal seeds are producers and projectors, and external seeds are those that manifest and produce sprouts. The transmission of trunks and so on is the projector until it resides. The inner seed is Alaya

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་པ་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིན་ལ་རེག་ན་ཡང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མ་བཏབ་ཤི་བ་འཕེན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། ནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་སྦྱང་ལ་སོགས་པ་ན་འདུག་པ་མ་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུས་རིང་པོར་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཏབ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བཏབ་པ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་འཕངས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཤི་བའི་ལུས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ས་བོན་མ་བཏབ་པ་དང་ཤི་བའི་རོ་རང་གི་རྒྱུན་ཁོ་ནས་འཇུག་གི་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་གི་ངང་གིས་མཐར་འཇིག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱིའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པར་སྙིང་པོ་དང་སྣུམ་ཟད་པའི་མར་མེ་འཇིག་པའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ངང་གིས་མཐར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་འཇིག་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཟད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་གཞན་རྒྱུན་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ས་བོན་དག་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ཕྱི་རོལ་ས་བོན་མ་བསྒོས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསྒོས་པ་ཡང་ཡིན་
པས་ཏེ། བསྒོས་པའི་ས་བོན་ཉིད་ནི་མ་ཏུ་ལུང་གའི་ས་བོན་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་བསྐུས་པ་རྣམས་སོ། །མ་བསྒོས་པའི་ས་བོན་ཉིད་ནི་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གསོས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོས་པ་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་ལ་སོགས་པ་རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གསོས་ཤིང་ནུས་པ་བཞག་པ་ཡང་ས་བོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་གསོས་པ་ཞེས་ནི་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་ས་བོན་མ་བཏབ་པའམ་ཞེས་བྱ་བར་འདོན་ཏེ། མ་བཏབ་པའི་ས་བོན་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་ཏིལ་དང་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་དང་དཱུར་བ

【汉语翻译】
识亦名与色，乃显明生者。相续至老死，乃能抛者。设若唯是生者，然触亦能抛者，其理云何？谓未种已死，为抛之故。如是说者，假若唯是生者，而非抛者，则麦等种子，于净治等处，安住未种者，其相续长时，不相连续也。说未种者，谓已种者，为水等所变故，彼非所抛也。已死之身等相续，亦不随逐也。若尔云何？谓才死即坏也。设若复次，种子未种与已死之尸，唯以自之相续而转，非以抛者之力耶？谓以自性终坏然。如是说者，如是观待外缘，如髓与油尽之灯，坏灭之理，以自性终尽变坏，而见坏灭也。是故定能不食，抛者尽故，是故彼等相续，余有为之相续，不相连续也，如是随念也。如是内外之种子，显示相同之自性已，外种子未滋养耶等，说不相同之自性也。耶之语者，谓滋养亦有故，滋养之种子者，乃摩突隆伽之种子，以鸦石之汁所涂者等也。未滋养之种子者，乃麦之种子等也。内者非是所欲，假若生起先所未有者，如云分别二者所说者等亦可，假若以法性而安住之种子，完全滋养者亦可，于一切之理，若滋养是种子者，然外者亦不如是也。内等与自相符之果生起之故，以水等完全滋养，及安立能力者，亦名种子之差别完全滋养也。其他者，外种子未种耶等而说，未种之种子者，譬如芝麻与乌 উৎপལའི་ 根与杜

【英语翻译】
Consciousness also manifestly generates name and form. The continuum up to old age and death is what throws. If it is only the generator, but how is it that even contact throws? It is said, 'Because the unsown and the dead throw.' If it were only the generator and not the thrower, then the continuum of unsown seeds such as barley, which remain in places of purification, etc., would not be connected for a long time. The term 'unsown' means that what is sown is transformed by water, etc., and is therefore not thrown. The continuum of dead bodies, etc., would also not follow. If so, what happens? They would perish immediately upon death. If, again, the unsown seed and the dead corpse continue only by their own continuum and not by the power of the thrower, then it is said, 'They perish in the end by their own nature.' Thus, just as a lamp with exhausted marrow and oil perishes in dependence on external conditions, so too, by its own nature, it is seen to perish by completely transforming and decaying. Therefore, it is certain that the thrower is exhausted without being eaten, and therefore the continuum of other conditioned phenomena does not continue, so it is recollected. Thus, having shown that the external and internal seeds are the same, the non-identity is expressed by saying, 'Or the external seed is not nourished,' etc. The word 'or' means that there is also nourishment, for the nourished seeds are those of Matulunga, smeared with crow-stone juice, etc. The un-nourished seeds are those of barley, etc. The internal is not what is desired, for it may be that what was previously non-existent arises, as in the case of what is said in the second distinction, or it may be that the seed that abides by its own nature is completely nourished. In all cases, if the nourished is the seed, then the external is not like that. Because the internal, etc., produce fruits that are in accordance with themselves, and because they are completely nourished by water, etc., and the power is established, it is also called the complete nourishment of the difference of the seed. Others recite, 'Or the external seed is not sown,' etc. The unsown seed is, for example, the root of sesame and utpala, and durva.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སོལ་བ་དང༌། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང༌། ལུག་བལ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བུ་སྟེ། སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཏིལ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཏབ་པའི་ས་བོན་ཉིད་ནི་ནས་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཕྱིའི་ས་བོན་འདི་ནི་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མེད་པ་བཞག་པས་ས་བོན་བཏབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་ནི་བསྒོས་པ་ཁོ་ནའམ་བཏབ་པ་ཁོ་ན་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་བཤད་པ། ཐོས་སོགས་བག་ཆགས་མེད་ན་ནི། དེ་འབྲས་ཏེ། འབྲས་བུ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མ་བསྒོས་པར་ཏིལ་དང་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། གློ་བུར་དུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་གཏོང་བ་ཅན་དབུལ་པོར་འགྱུར་ལ། སེར་སྣ་ཅན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བྱས་དང་མ་བྱས་འཇིག་དང་འཕྲད། །ཉེས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱས་པ་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བྱས་པ་དབུལ་པོ་ཉིད་དང་ཕྲད་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་
རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིའི་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། སྔར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེ་ན། ནང་ནི་ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་ཏེ། འདི་ལྟར་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་དག་གིས་དེ་དག་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་ས་བོན་རྫོགས་སོ།། །།ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཡིན་ཏེ། ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དྲུག་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ལུས་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང་ཕྲད་ན་ཉེ་བར་ས

【汉语翻译】
等等，按照顺序，就像煤炭、牛粪、羊毛等等一样。在煤炭等等上面播种芝麻等等的种子是不可能的。所播种的种子就是青稞等等。这外在的种子是假立的，因为内在的自性存在。如果安立先前没有的，就是播种种子的话，那么在煤炭等等上面也就不会那样播种了，因为没有名声。如果内在的仅仅是串习或者仅仅是播种才是种子的话，那么就应解答：如果没有听闻等等的习气，那就是果，因为没有见到听闻很多果和现量等等。另外，如果不是串习，就像芝麻和乌 উৎপལ（utpala，梵文， नीलाब्ज，青莲花）的根等等一样，突然产生果实的话，那么布施者会变成贫穷，吝啬者也会变成富有。因此，做了和没做，坏灭和相遇，会变成过失，因此会和成立的宗义相违背。做了的布施的种子会坏灭，没做的会和贫穷相遇并且产生。
如果外在的种子和阿赖耶识不同，那么先前所说的阿赖耶识就是一切种子，这样怎么不会有损害呢？用“内在是外在的缘”等等来回答。就像稻谷等等的种子，那些接近受用的有情众生的业的习气的种子在阿赖耶识里存在，那些已经证实会显现为那些（稻谷等等）。因此，和它不是他体的。共同和不共同的缘起顺便到来，种子圆满了。属于不共同的缘起范畴的接近受用者的缘起，为了要显示那个，所以说了“又”。所谓的入的识，就是入的六识，因为会出现“又是六识”的缘故。为什么仅仅是六识呢？就像这样，身体和一切的行者，如果遇到所喜欢和不喜欢的事物，就会接近

【英语翻译】
Etc., in order, like coal, cow dung, sheep wool, etc. It is not possible to sow seeds of sesame, etc., on coal, etc. The seeds that are sown are barley, etc. These external seeds are nominally established, because the inner nature exists. If establishing what was not there before is indeed sowing seeds, then it would not be sown like that on coal, etc., because there is no fame. If the inner is only habituation or only sowing is the seed, then it should be answered: If there are no habits of hearing, etc., then that is the result, because one does not see the result of hearing a lot and direct perception, etc. Furthermore, if without habituation, like the roots of sesame and উৎপལ（utpala, Sanskrit, नीलाब्ज, blue lotus）, etc., fruits suddenly arise, then the generous would become poor, and the miserly would become rich. Therefore, doing and not doing, destruction and encounter, would become faults, therefore it would contradict the established tenet. The seed of giving that has been done will be destroyed, and what has not been done will encounter poverty and arise.
If the external seed is different from the alaya-consciousness, then how will it not be harmful to what was said earlier that the alaya-consciousness is all seeds? Answer with "The inner is the external condition," etc. Like the seeds of rice, etc., the seeds of the karmic imprints of the sentient beings who closely use those seeds exist in the alaya-consciousness, and those have been proven to appear as those (rice, etc.). Therefore, it is not different from it. The common and uncommon dependent arising come along the way, the seed is complete. The dependent arising of those who closely use, which belongs to the category of uncommon dependent arising, is mentioned to show that, so "also" is said. The so-called entering consciousness is the six entering consciousnesses, because it will appear "also the six consciousnesses." Why only the six consciousnesses? Like this, the body and all the goers, if they encounter liked and disliked objects, they will approach

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པ་གཙོ་བར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་གསལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་མི་སྲིད་དེ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་གསལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་གཙོར་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ཚོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་གཙོར་ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཁོ་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་སོ། །གཅིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་གཙོར་འཇུག་
པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་ཡོངས་གཅོད་དོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་དུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ་གཙོར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་པར་སྟོན་ཏོ། །སྔར་གཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ལུང་གིས་བསྟན་པར་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་པས་གཞན་རྣམས་ནི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞར་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདིར་བཀོད་དོ། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་དེ། ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། རྟེན་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཆུང་ཟད་འབྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཅན་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཟིན་པའ

【汉语翻译】
因为主要以显现乐、苦、舍受而行事。而在阿赖耶识中则不可能，因为不显现。染污意虽然也显现，但那是主要以见为主，而不是感受。因此，行事主要是以感受来区分的，所以只有六入识才具有行事。如所说的那样。这被称为行事者的来源。一个是缘的识。被称为阿赖耶识，虽然本身也是果，但由于是种子的依处，是诸法自性的因，所以以缘来区分，称为缘的识。入识是以行事来区分的，所以称为行事者。行事是主要与入识相应的感受。执取其相是遣除。趋入于该行事的是其他能作者，即主要与入识相应的随心生者。因此，这表明即使没有外在事物，众生的行事也可能发生。之前所说的一个是另一个的缘，这用教证来表明，引用了《法句经》中的偈颂。由于说了缘的识，为了澄清其他人不是缘的疑惑，并且顺便也为了说明下面将要出现的缘，所以也在此处引用。一切法与识相连，这是说，如《辨法集论》中所说，阿赖耶识是二入识的缘，通过种子的自性和给予依处的方式。其中，通过种子的方式，任何微小的入识，无论是善、不善还是无记，都是阿赖耶识的种子。其中，通过给予依处的方式，阿赖耶识所摄持的

【英语翻译】
Because it mainly operates by manifesting pleasure, pain, and equanimity. This is not possible in the ālaya-vijñāna because it does not manifest. Although the afflicted mind also manifests, it is mainly focused on seeing, not on feeling. Therefore, activity is mainly distinguished by feeling, so only the six entering consciousnesses are characterized by activity. As it is said. This is called the source of the one with activity. One is the consciousness of condition. It is called the ālaya-vijñāna, although it is also the result itself, but because it is the basis of seeds and the cause of the nature of all dharmas, it is distinguished by condition and called the consciousness of condition. Entering consciousness is distinguished by activity, so it is called the one with activity. Activity is mainly the feeling that is concordant with entering consciousness.
Grasping its characteristics is elimination. What enters into that activity are the other agents, namely the mental events that are mainly concordant with entering consciousness. Therefore, this shows that even without external objects, the activity of beings can occur. What was previously said that one is the condition of the other, this is shown by scripture, quoting verses from the Sutra on the Collection of Dharmas. Because the consciousness of condition is mentioned, in order to clarify the doubt that others are not conditions, and also to explain the conditions that will appear below, it is also quoted here. All dharmas are connected to consciousness, which is to say, as it is said in the Compendium of Determinations, the ālaya-vijñāna is the condition of the two entering consciousnesses, through the nature of seeds and the way of giving a basis. Among them, through the way of seeds, any small entering consciousness, whether virtuous, non-virtuous, or neutral, is the seed of the ālaya-vijñāna. Among them, through the way of giving a basis, what is grasped by the ālaya-vijñāna

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་མ་ཟིན་པ་དག་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང༌། ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། །མེད་ན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱེད་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གསོ་བ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་
དགེ་བ་ལུང་མ་བསྟན་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རང་གི་རྟེན་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པས་སྒོ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཆེས་རྒྱས་པ་དང་ཆེས་སྦྱངས་པ་དང་ཆེས་གསལ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྐྱེན་གྱི་ལེའུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ས་བོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བའི་གགས་བྱེད་པ་ལ་འགགས་ན་སྐྱབས་འབྱེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མཚུངས་པ་

【汉语翻译】
如果依靠有色根识，则有五种识蕴生起，如果不是这样，则不生起。如果像眼等所依一样，有阿赖耶识，则有五种识蕴和意识及意识的识生起，如果没有，则不生起。入识以两种方式作为阿赖耶识的因缘，即为了在所见法中完全滋养种子，以及为了在来世使之显现，通过安置完全执持种子的方式。因此，如果所见法中的种子完全增长，那么如是如是依靠阿赖耶识的入识，善与非善及无记产生，如是如是与自己的所依一同生起和灭尽，作为门。因为因和缘，所以后来的入识将在善等自性中更加增长、更加调伏和更加明亮地产生，等等，就像这样宣说。在作因缘品时，如果说在最初的缘起中，那些识等等。当阿赖耶识接近于自性分别时，那时依靠那个种子就是入识，又依靠那个就是从显现的造作产生的阿赖耶识，因此，如此缘起自性分别的那些识和互相是因缘。因此，间接地，最初的缘起就是一切法的因缘，将会这样宣说。阿赖耶识对于它们来说，因为也安住于等无间、所缘和增上缘的自性中，所以不也应该说它是等无间等缘吗？暂时不应该说它是等无间缘，因为如果哪个识现前，则会阻碍其他识的产生，如果停止，则会开辟道路，与产生相顺，那就是等无间。

【英语翻译】
If relying on the sense powers with form, the five aggregates of consciousness will arise, and if not, they will not. If, like the support of the eye and so on, there is the ālaya-vijñāna, then the five aggregates of consciousness, and the mind and the consciousness of the mind will arise, and if not, they will not. The entering consciousness acts as a condition for the ālaya-vijñāna in two ways, namely, in order to fully nourish the seeds in the seen dharma, and in order to make it manifest in the next life, through the way of placing the complete holding of the seeds. Therefore, if the seeds in the seen dharma are fully grown, then as such, the entering consciousness relying on the ālaya-vijñāna, whether virtuous, non-virtuous, or neutral, arises, and as such, it arises and ceases together with its own support, acting as a door. Because of the cause and condition, the later entering consciousness will arise more greatly, more tamed, and more clearly in the nature of virtue and so on, and so on, like this is explained. When making the chapter on conditions, if it is said that in the first dependent arising, those consciousnesses and so on. When the ālaya-vijñāna is close to distinguishing its own nature, then relying on that seed is the entering consciousness, and also relying on that is the ālaya-vijñāna arising from manifest action, therefore, in this way, those consciousnesses of dependent arising distinguishing its own nature and each other are the cause and condition. Therefore, indirectly, the first dependent arising is the cause and condition for all dharmas, it will be explained in this way. The ālaya-vijñāna, because it also abides in the nature of immediately preceding, object, and dominant condition for them, shouldn't it also be said to be the immediately preceding condition and so on? For the time being, it should not be said to be the immediately preceding condition, because if which consciousness manifests, it will hinder the arising of other consciousnesses, and if it ceases, it will open the way, being in accordance with arising, that is the immediately preceding.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་
འབྱེད་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་ཙམ་གྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ཕན་ཚུན་རྐྱེན་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་མངོན་པར་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཉིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་ཅན་ལའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་འགྲུབ་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བདག་ཉིད་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་མ་འོངས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ས་བོན་ཡང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་རེག་པའི་ས་བོན་ཡང་མ་འོངས་པའི་རེག་པའི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་ཚོར་བའི་ས་བོན་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་རེག་པའི་རྐྱེན་ག

【汉语翻译】
如果说是等无间缘，那么阿赖耶识对于现行识来说也不是这样，因为阿赖耶识显现的同时，现行识也会产生。也不应说是所缘缘，因为眼等识不能现量缘取，所以不是真实的所缘缘。也不应说是增上缘，因为仅仅是不遮蔽的自性，所以不是主要的。这也不能起到自性分别的作用，因为仅仅是作为所依而提供帮助。先前已经成立了是相互之缘，并且在《法蕴论》中也以偈颂的形式进行了阐述，因此已经成立。如果说在第一个缘起中，这些识是相互之间的因缘，那么就说了。第二个缘起是指苦乐的行者。那么，苦乐的行者是如何成就的呢？对于痛苦完全愚昧，为了使自己快乐而进入三种行，这些就是以无明为缘的行。由于普遍行使这些，将未来的果识的种子，与未来识的产生相一致地进行安置，这被称为以行为缘的识。当这样安置时，为了使未来的名色产生，也安置名色的种子，这被称为以识为缘的名色。当也这样安置时，为了使未来的六处产生，也安置六处的种子，这被称为以名色为缘的六处。当也这样安置时，为了使未来的触产生，也安置触的种子，这被称为以六处为缘的触。当也这样安置时，为了使未来的受产生，也安置受的种子，这被称为以触为缘的

【英语翻译】
If it is said to be the immediately preceding condition, then the ālaya-vijñāna is not like that for the manifest vijñānas, because the manifest vijñāna arises while the ālaya-vijñāna is manifesting. It should also not be said to be the objective condition, because the eye and other vijñānas do not directly perceive, so it is not a real objective condition. It should also not be said to be the dominant condition, because it is not the main one with just the nature of non-obscuration. This also cannot function to distinguish the nature, because it only helps as a support. Previously, it has been established that they are mutual conditions, and it has also been explained in verses in the Abhidharma, so it has been established. If it is said that in the first dependent origination, these vijñānas are mutual causal conditions, then it is said. The second dependent origination refers to those who experience suffering and happiness. Furthermore, how are those who experience suffering and happiness accomplished? Being completely ignorant of suffering, one engages in the three actions in order to make oneself happy; these are the actions conditioned by ignorance. By universally practicing these, the seeds of future resultant consciousness are established in accordance with the arising of future consciousness, which is called consciousness conditioned by action. When it is established in this way, the seeds of name and form are also established in order to cause the arising of future name and form, which is called name and form conditioned by consciousness. When it is also established in this way, the seeds of the six sense bases are also established in order to cause the arising of the future six sense bases, which is called the six sense bases conditioned by name and form. When it is also established in this way, the seeds of contact are also established in order to cause the arising of future contact, which is called contact conditioned by the six sense bases. When it is also established in this way, the seeds of feeling are also established in order to cause the arising of future feeling, which is called feeling conditioned by contact.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བོན་དེ་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་གསོས་ཀྱང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་ཇི་ལྟར་སྨོས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་དམིགས་པའམ་དེ་དང་
མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སྲེད་པ་ཆུང་ངུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གསོས་པ་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིས་མཐུན་པ་གཞན་དུ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་སྲིད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡོད་ན་སྐྲ་ཉམས་པ་དང་མདོག་མི་སྡུག་པ་དང་པགས་པ་འཁུམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དང་སྲོག་འཆད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འཕེན་པ་མེད་དོ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྲིད་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ནི་འདིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་མི་གཡོ་བའི་ལས་བསམ་གཏན་སྤེལ་མ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚེ་རབས་གཞན་མ་འདྲིས་པས་གནས་གཙང་མ་ལྔ་པ་འཕེན་ཅེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ས་བོན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འདྲིས་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་སྐྱེ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་གནས་པ་བསམ་གཏན་སྤེལ་མའི་མཐུས་མི་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་བསྐྱུང་བར་བྱེད་དེ་ཡན་ལག་དེ་ནི་ས་འོག་མའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་གཡོས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འག

【汉语翻译】
即是感受。虽然种子立即完全滋养，但成为果实的识等，以前者为后者的所依而缘，因此如所说顺序般安立为缘。依靠其他世的业所成就的感受，于受用的一切时处，缘彼或缘与彼相符之事物，生起微小贪欲，称为感受缘生贪欲。又依于彼，缘欲求之贪欲、欲望等，称为贪欲缘生执取。欲求之贪欲所完全滋养的福德等种子，即是“有”。成为果实的识等，是直至感受的种子，此乃是分别戏论习气之自性之因，因此包含于分别自性之缘起中，并且是可爱与不可爱之行境之因。其他同类中，成为果实的识等，直至感受，以有为先导次第成就，即是生。若有彼，则头发变白、颜色不悦、皮肤褶皱等相状完全转变之时，以及断命之时，称为老死。因为经中说，见真谛则无投生，离贪欲则无有。因此，此处的愚昧是见道所断之无明。对此，如何不还者的不动业与交替禅定相似，且具足，因其他世不熟悉而投生于第五净居天呢？并非如此，第四禅定的等持之种子，具有大漏，从无始轮回以来熟悉，能生大果而投生，安住，以交替禅定的威力，减少投生为不甚大等，因为该支分以下层的不相符之品类所不动摇之故，是不动摇性，并非如涅槃般于异熟不动摇之故。不还者们是特别地

【英语翻译】
That is, feeling. Although the seed is immediately and completely nourished, the consciousness and so on that become the fruit are dependent on the former as the basis for the latter, and therefore it is said that they are established as conditions in the order as mentioned. Relying on the feeling accomplished by the karma of other lives, at the time of enjoying all places, relying on that or relying on things that are in accordance with it, the arising of small desire is called feeling-conditioned craving. And relying on that, relying on the desire for desire, desire, etc., is called craving-conditioned grasping. The seeds of merit and so on that are completely nourished by the desire for desire are "becoming." The consciousness and so on that become the fruit are the seeds up to feeling, which is the cause of distinguishing the nature of elaborating habits, and therefore is included in the dependent arising of distinguishing nature, and is the cause of lovely and unlovely realms. In other similar categories, the consciousness and so on that become the fruit, up to feeling, are gradually accomplished with becoming as the leader, which is birth. If there is that, then the time when the appearance of hair turning white, unpleasant color, wrinkled skin, etc. is completely transformed, and the time of cutting off life, is called old age and death. Because it is said in the sutras that seeing the truth has no rebirth, and being free from desire has no existence. Therefore, ignorance here is the ignorance to be abandoned by the path of seeing. How can the immovable karma of the non-returner be similar to alternating meditation, and be endowed with it, and be born in the fifth pure abode because it is unfamiliar in other lives? It is not so, the seed of the samadhi of the fourth dhyana, with great outflows, is familiar from beginningless samsara, and can give birth to great fruits and be born, abiding, with the power of alternating meditation, reducing birth to not very great, etc., because that limb is not shaken by the incompatible categories of the lower level, it is immovability, not because it is immovable in the fruition like nirvana. Non-returners are especially

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ལ་
སོགས་པ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་འགགས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལྔ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་མི་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པ་ལྔ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དག་ཁོ་ནར་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་ཀྱང་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་གྱི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཉིད་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྟེ། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པའོ། །འདི་དག་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ནི་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་དེ་འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ས་བོན་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མེད་པ་ཅན་དུ་འདོད་དེ། དེ་དང་མཐུན་པར་དེ་མ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ལུས་སུ་བསྡུས་པ་དང་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ན་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་གསུམ་
པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ན། དེ་ཡ

【汉语翻译】
既然是错误的，那么在一个处所的差别中，难道不是只有一次出生吗？如果是第二次出生等，因为被各自未考察的灭尽所阻碍，如果没有在大的果实中产生五种，那么如何将不大的等转化成五种形态呢？那不是的，因为只有大的果实才会被各自未考察的灭尽所阻碍。对此，这里的无明等是后来的支分的对境，并且因为与相似的紧随因混淆，以及因为本体和形态的差别，种类不同，所以不承认因和对境以及相似的紧随因，因为普遍存在并且种类不同，所以只安立为增上缘。还有，所谓的六种识，是所依缘起，增上缘是眼等六根，所缘缘是色等境，等无间缘是六者灭尽之后。这些难道没有如实的善等种子作为因缘的自性吗？为什么不提及呢？有些人说，那是因为不遍及所以不提及，比如圣道因为不熟悉，所以第一刹那的生是无种子的。那是不合理的，因为自性种姓已经预先成立了。然而，分别说者不承认同分因，所以认为圣道第一刹那的因缘是无因的，为了与此相符所以不提及吗？即使那样也是不合理的，因为按照他们的观点，它也具有同时生起和相似相应的体性的因缘。然而，所依缘是依赖于所依的，所依也包括心和心所，以及眼等包含在身体中，以及那些行者，境则是色等。这样，所依本身就是第三者的自性，认为只是通过那三个缘来区分显示吗？

【英语翻译】
Since it is wrong, then in a difference of place, is there not only one birth? If it is the second birth, etc., because it is obstructed by the cessation of each unexamined, if there are no five births in the great fruits, then how can the small, etc., be transformed into five forms? That is not the case, because only the great fruits are obstructed by the cessation of each unexamined. In this regard, ignorance, etc., here are the objects of the later limbs, and because they are confused with similar immediately preceding causes, and also because of the differences in essence and form, the types are different, so they do not acknowledge the cause and object and similar immediately preceding causes, because they are universal and the types are different, so they are only established as dominant conditions. Also, the so-called six consciousnesses are dependent origination based on proximity. The dominant condition is the six faculties such as the eye. The objective condition is objects such as form. The immediately preceding condition is the immediate cessation of the six. Do these not also have seeds of virtue, etc., as the nature of the causal condition as they are? Why is it not mentioned? Some say that it is not mentioned because it is not pervasive, such as the noble path, because it is unfamiliar, so the first moment of birth is without seeds. That is unreasonable, because the nature of the lineage has already been established in advance. However, the Vaibhashikas do not acknowledge the cause of equal share, so they think that the causal condition of the first moment of the noble path is without cause, and is it not mentioned in accordance with this? Even so, it is unreasonable, because according to their view, it also has the causal condition of the nature of simultaneous arising and similar correspondence. However, the dependent condition is dependent on what is to be relied upon, and what is to be relied upon also includes the mind and mental factors, and the body including the eye, etc., and those practitioners, and the object is form, etc. In this way, the dependent itself is the nature of the third, and is it thought that it is only distinguished and shown through those three conditions?

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལུས་སུ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་བརྗོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ནས་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྔར་ནི་གཙོར་རྐྱེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡོན་ཏན་གཙོ་བོའི་ངོ་བོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རེ་རེའི་རྐྱེན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་སྤྱིར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གཞིར་འགྱུར་ཏེ་ས་བོན་གྱི་རྟེན་དང་མི་སྒྲིབ་པ་དང་དམིགས་པ་དང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་པས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྟེན་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཡང་རྐྱེན་གཞི་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་སྟེ་རང་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཅིང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བདུན་ལས་དེ་དང་འདྲ་པའི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་སྐྱེ་བ་ན་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། རང་ལས་གཞན་པ་མི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་དག་ལས་ཏེ་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང༌། རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་འགགས་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་
རྐྱེན་ལས་སོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་འབྲེལ་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་འགགས་པ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་བས་ན་སྲིད་པ་བར་མའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉ

【汉语翻译】
我不是理智，而是属于阿赖耶识的范畴，种子完全成熟并融入身体，这本身就是应该亲近的。因此，说它的因缘也是不恰当的。因此，在解释自性的情况下，第一个缘起已经说明了因的条件，并且亲近也是通过前后刹那的灭和生的顺序来区分的。由于眼等是所依，色等是所缘，因此只说明了等无间缘等，而不是因的条件，这样做比较好。有些人说，说“这些是”是为了简要总结并结束如前所述的三个缘起的条件。另一些人说，以前主要是对条件的分类，现在不是依赖于主要品质的自性，而是说明每个缘起的条件基础的自性都是由四种条件产生的。对此，不区分扩展的习气，而是从总体上，只要轮回存在，第一个缘起，即阿赖耶识，就成为其他一切的条件基础，即通过给予种子的所依、不障碍、所缘以及自类的刹那，前一刹那灭的等无间缘的所依。它也仅仅是从条件基础中产生的，即从与自己的相续相关联并同时产生的种子的角度，当从七识中产生与此相似的习气和关联时，由于缘于具有所依的根，所以是所缘缘，并且从不障碍自己的其他事物中产生，所以是增上缘，以及从自己的类别的刹那灭的等无间缘中产生。连接结生相续是因为进入的六识与普遍产生相违背，并且它的灭绝与连接结生相续相一致，因此，中阴身的意识

【英语翻译】
I am not reason, but belong to the category of Alaya consciousness, the complete ripening of the seed and its integration into the body, which itself is what should be closely associated with. Therefore, it would be inappropriate to speak of its causes and conditions. Thus, in the case of explaining the nature of things, the first dependent origination has already explained the causal condition, and close association is also distinguished by the sequence of cessation and arising of previous and subsequent moments. Since the eye and so on are the support, and form and so on are the object, it is better to only explain the immediately preceding condition and so on, and not the causal condition. Some say that saying "these are" is to briefly summarize and conclude the conditions of the three dependent originations as previously stated. Others say that previously the main focus was on classifying conditions, but now, instead of relying on the nature of the main qualities, it is shown that the nature of the conditional basis of each dependent origination arises from the four conditions. In this regard, without distinguishing the expanded habitual tendencies, but generally, as long as samsara exists, the first dependent origination, the Alaya consciousness, becomes the conditional basis for all others, that is, through giving the support of the seed, non-obstruction, object, and the immediately preceding condition of the cessation of the previous moment of its own kind. It also arises only from the conditional basis, that is, from the perspective of the seed that is related to its own continuum and arises simultaneously, when habitual tendencies and associations similar to this arise from the seven consciousnesses, because it is focused on the sense faculty with support, it is the objective condition, and it arises from things other than itself that are not obstructed, so it is the dominant condition, and from the immediately preceding condition of the cessation of the moment of its own kind. Connecting the link of rebirth is because the entering six consciousnesses are contrary to universal arising, and its cessation is consistent with connecting the link of rebirth, therefore, the mind consciousness of the intermediate state of existence

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པ་ཅན་ཐ་མ་ཡང་དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ལ་སོག་པ་ཡང་སོ་སོར་རིགས་མི་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རྐྱེན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་བར་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྐྱེན་བཞི་རིལ་མི་སྲིད་པས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་རྐྱེན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ངོ༌། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་བདུན་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྣམ་པར་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བསམས་ནས་གཞན་རྒོལ་ཞིང་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྲིད་མོད་ཀྱི་འདས་མ་ཐག་པ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཉེ་བར་འགོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དག་པ་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྤྱིར་ན་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་
ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ལས་ལངས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནི་རང་གི་བ་སྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་པོ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
而且最后的烦恼者也是以它相同的那个作为直接的因。同样，无明等也各自依赖于产生不同种类的果，因此应说明，作为因之自性的四种因，应根据情况而生。对于已经成为种子者和有色之支分来说，四因不可能完全具备，因此应说明，进入的六识之集合，以因之自性从四因中产生。名为“类别”的是指“非共同”等名称。名为“体性”的是指七品。所谓“如何”是指如前所述的安置方式，即仅仅思虑进入的识，而对他人进行驳斥和推测。对此，对于世间人来说，或许存在无边无际的类别差别，但为了简要地揭示刚过去的美好与不美好的有情众生，三烦恼状态的缘起，仅简要地安置烦恼的遍一切烦恼等三种差别。世间的清净是清净者的禅定和无色之体性。出世间是圣道之体性和灭尽定之体性，以及转依之体性。这些是出世间，是因为以圣道的力量入定，并且因为圣道是先导。如此，遍一切烦恼和清净总共有七种。烦恼屡次产生是烦恼的遍一切烦恼，这也是因为烦恼众多，是欲界。在那里存在的本身分为三种：持续不断地产生遍一切烦恼，从无想定中起身时产生遍一切烦恼，以及从圣道中起身时产生遍一切烦恼。这与产生自我的习气有关，而且如果没有阿赖耶识也是不行的。对此，对于第一种遍一切烦恼，由于贪欲等，对于眼的识

【英语翻译】
And even the last afflicted one has that same one as the immediate cause. Similarly, ignorance and so on also depend on producing different kinds of results separately, so it should be explained that the four causes of the nature of the cause arise from the four causes as appropriate. For those who have become seeds and for the colored limbs, it is impossible for the four causes to be fully present, so it should be explained that the six aggregates of consciousness that enter arise from the four causes by the nature of the cause. The term "category" refers to names such as "non-common." The term "nature" refers to the seven chapters. The term "how" refers to the manner of arrangement as previously mentioned, that is, only thinking about the consciousnesses that enter, and refuting and speculating about others. In this regard, for worldly people, there may be endless differences in categories, but in order to briefly reveal the dependent arising of the three states of affliction of the recently passed beautiful and unbeautiful sentient beings, only the three distinctions of affliction, such as pervasive affliction, are briefly arranged. Worldly purification is the meditation of the pure and the nature of the formless. Transcendence is the nature of the noble path and the nature of cessation attainment, as well as the nature of transformation. These are transcendent because they enter into samadhi by the power of the noble path, and because the noble path is the forerunner. Thus, there are a total of seven types of pervasive affliction and purification. The repeated arising of afflictions is the pervasive affliction of afflictions, which is also the desire realm because of the many afflictions. Existence there is divided into three types: pervasive affliction arises continuously, pervasive affliction arises when arising from the non-perceptual attainment, and pervasive affliction arises when arising from the noble path. This is related to the habitual tendencies that produce oneself, and it is also impossible without the Alaya consciousness. In this regard, for the first pervasive affliction, due to attachment and so on, for the consciousness of the eye

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པའམ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་གཞན་ལ་བསྒོ་བར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསྒོ་བ་ཉིད་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོར་བག་ཆགས་བསྒོས་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྨོས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བག་ཆགས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ན་དེ་ནི་ལྟ་བ་འདི་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པའོ། །བག་ཆགས་མེད་ཅིང་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་མེད་པས་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཇུག་
ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཟིན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་དཀའོ་ཞེས་དེ་ནི། ཐ་དད་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་འདི་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པོ་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དེ་དང་དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ན་དེ་དང་དེའི་མིང་ཐོབ་པར་ཟད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ངོ་བོས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་གསོ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤ

【汉语翻译】
识或眼识贪等，或眼识以完全执取贪等习气，耳识等，或眼识以完全执取贪等习气，若眼识将教导其他的后眼识，那么，对于彼贪等教导眼识本身作遮止之权，如是眼识为何等名为等，彼即是彼等的种子之物，将习气教导之将成，如是之间已说。此如何不应理耶？因无需要之故，彼作习气安立者，乃为生自与相符之果之故，彼于此见解不应理也，如是眼识灭，他识间隔者，于彼乃是等已显示。他识间隔者，乃耳识等间隔也。无习气且习气之处亦不可得，乃贪等习气有依而灭之故，无种子故，从彼生贪等与相似具足之眼识将不成也。以属一续之故，耳识于后生起本身，如阿赖耶识之流般，眼识所摄持之习气完全执持且非生耶？彼非也，因所依各异之故，属一续本身极难成立也，彼乃，与三差别相违之故。如是于彼已作分别也。若复此乃属一续唯也，如此一识本身从眼等所依彼与彼处生时，仅得彼与彼之名也，如是纵然亦非理，因以俱生与灭之自性，前刹那不可能于后刹那安立习气之故，且习气以法性而住，然不完全滋养则不可能生之故，且于无心之境，以心之续断灭本身，如是所说

【英语翻译】
Consciousness or eye consciousness, such as desire, etc., or eye consciousness that completely grasps the habits of desire, etc., ear consciousness, etc., or eye consciousness that completely grasps the habits of desire, etc., if eye consciousness will instruct other subsequent eye consciousnesses, then, with regard to that, the power to prevent desire, etc., from instructing eye consciousness itself, such as what is called eye consciousness, etc., that itself is the seed of those things, and it will become instructed with habits, as has been said in between. How is this not reasonable? Because there is no need, that which establishes habits is for the sake of producing a result that is in accordance with itself, and that is not reasonable in this view, as such, the cessation of eye consciousness, that which is interrupted by other consciousnesses, is shown by that which is, etc. That which is interrupted by other consciousnesses is interrupted by ear consciousness, etc. There is no habit and the place of habit is also not found, because the habits of desire, etc., have ceased together with their support, therefore, because there is no seed, the eye consciousness that arises from that, which is similar to and complete with desire, etc., will not arise. Because it belongs to one continuum, the ear consciousness itself arises subsequently, like the stream of the Alaya consciousness, does it not completely grasp and arise the habits held by the eye consciousness? That is not so, because the supports are different, it is extremely difficult to establish that it belongs to one continuum itself, that is, because it contradicts the three differences. As such, it has already been distinguished there. If again this is only belonging to one continuum, in this way, when the one consciousness itself arises from the support of the eye, etc., from that and that place, it only obtains the name of that and that, even if it is like that, it is still not reasonable, because with the nature of co-arising and ceasing, it is impossible for the previous moment to establish habits in the subsequent moment, and even if the habits abide by the nature of Dharma, it is impossible to arise without being completely nourished, and in the state of mindlessness, with the very cessation of the mind's continuum, as has been said

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་རྟེན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྫས་གཅིག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདིར་བརྒྱལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉོན་མོངས་པ་འདས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་འདས་པ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་དུ་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདས་པའི་ལས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱུང་ཟིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དཔེར་དགོད་པར་བྱའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མས་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཏེ། །འདས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱུང་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་འདས་པའི་ལས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འོད་སྲུངས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདས་པ་ཆུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཡོད་དེ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཕྱུང་བའོ། །ཆུང་ཟད་ཅིག་ནི་མེད་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་ཕུང་ཟིན་པའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་སྡེ་བའི་སྐབས་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་
སོགས་པ་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་དགག་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུའི་སྐྱེ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སེམས་ལ་བྱུང་བ་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་སྒོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནི་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སྒོ་བར་མི་བྱེད་དེ་རྒྱུ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་གློག་ལ་སོགས་པ་བ

【汉语翻译】
因为成为退堕的过失，并且仅仅依靠所依的不同，难以成立相续的体性为一，也是因为这个缘故。还有，在此，分别说部说，烦恼是从已灭的烦恼中产生的，而且那也是眼识生起。因此，说了不容许从不存在的已灭法中产生具有贪欲等。所谓“从已灭的业中”，那是指已经取出了异熟果的业，应该作为例子。如果等分因被刹那间隔，就不会产生自己的果，因为是从已灭之后很久才取果的，就像已经取出了异熟果一样。还有，所谓“从已灭的业中”这是饮光部的观点，因为按照他们的观点，已灭法有一点点是存在的，即所有等分因和异熟因果尚未取出。有一点点是不存在的，即异熟因果已经取出。那是为了他们才那样说的。那也是为了驳斥经部宗的观点才那样说的。为了驳斥眼识成为贪欲等之门，说了眼识与贪欲等一同产生等等。如果说，眼识因为是相应的烦恼，为了产生那样的果，所以在依赖自己的贪欲等上留下习气，那是不合理的。所谓“因为依赖它”，这里不应该理解为，凡是心所法所依赖的所依，就不能成为门。因为如果这样，那么七种入识的阿赖耶识和相应触等，就会成为门，这样是不允许的。因此，应该这样区分：不是成为贪欲等之门，因为每一刹那都依赖他者，因为是有生之因，就像声音等一样。所谓“因为不稳固”，即不成为贪欲之门，因为因不稳定，就像声音和闪电等一样。

【英语翻译】
Because it would be a fault of regression, and also because it is difficult to establish the unity of the substance of the continuum merely by relying on different bases. Furthermore, here, the Vaibhāṣikas say that afflictions arise from past afflictions, and that visual consciousness also arises. Therefore, it is said that it is not permissible for attachment and so on to arise from that which is non-existent and past. The phrase "from past actions" should be exemplified by those actions that have already yielded their ripened fruit. An equipotent cause interrupted by a moment does not produce its own fruit, because it takes a long time after it has ceased, like something that has already yielded its ripened fruit. Furthermore, the phrase "from past actions" is the view of the Kāśyapīyas, because according to them, a small part of the past exists, namely, all equipotent causes and ripened causes and effects that have not yet been yielded. A small part does not exist, namely, the ripened causes and effects that have already been yielded. That is why they say that. That is also said in order to refute the Sautrāntikas. In order to refute visual consciousness being a gateway to desire and so on, it is said that visual consciousness arises together with desire and so on. If it is said that visual consciousness, because it is an affliction that is concomitant, leaves an imprint on the desire and so on that it relies on in order to produce such a result, that is not reasonable. The phrase "because it relies on it" should not be understood here as meaning that whatever mental events rely on, the basis itself does not become a gateway. Because if that were the case, then the seven entering consciousnesses, the ālaya-vijñāna, and the concomitant contact and so on would necessarily become gateways, which is not permissible. Therefore, it should be distinguished in this way: it is not a gateway to desire and so on, because each moment depends on others, because it has a cause of arising, just like sound and so on. The phrase "because it is impermanent" means that it is not a gateway to desire, because the cause is impermanent, just like sound and lightning and so on.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུས་གཞན་གྱི་ལྟ་བས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད་དོ། །གང་དག་རྟེན་གཅིག་པ་ཅན་དུ་འཇུག་པ་ཅན་དེ་དག་ནི་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་སེམས་དང་སེམས་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པས་ད་ལྟར་ལྟ་བུ་དང་མ་འོངས་པ་ལྟ་བུ་དང་རྒྱུད་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་
འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ཁོ་ནས་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱི་མའི་རང་གི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མའི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྫས་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ནུས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གསོ་བ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའམ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་གསོ་བ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཏིལ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་དྲིའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེ་ཏོག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ད

【汉语翻译】
如是。为了遮止眼识摄取贪欲等习气，成为耳识等的障碍，而说了“对于其他的识也不是”等。对此，有些人说，由于眼等识的处所不同，以其他的观点来说，没有同时生起和灭亡。那些进入同一所依者，则会同时产生，例如心和心所等。因此，眼识不是耳识等的障碍，因为远离同时生起和灭亡，如同过去很久的现在和未来，以及属于其他相续的异时识。另一些人说，因为没有和它同时生起和灭亡，这是“和”字的意义。因此，眼识不是耳识等的障碍，因为处所不同，如同其他相续的识。因为没有同时生起和灭亡，所以应该说这仅仅是以他人的观点，以随后的推断来损害。为了遮止第四种分别，而说了“对于自己的事物也不是”等。对此，眼识是眼识的后者的自类，所以是自己的事物，而贪欲等是后者的。对于这些不是障碍，因为远离同时生起和灭亡，如同先前一样。如果是同一物的因，如同阿赖耶识一样，难道不会随顺自己的能力吗？不是的，即使有能力，果的显现也依赖于完全的滋养。如果不是这样，那么贪欲等就会恒常产生或者仅仅是同时产生。完全的滋养也依赖于同时生起和灭亡，例如摄取芝麻等花朵的香味习气，与花朵同时生起。

【英语翻译】
Thus. In order to prevent the eye consciousness from grasping the habitual tendencies of desire and so forth, becoming an obstacle to the ear consciousness and so forth, it is said, "It is not for other consciousnesses either," and so on. Some say that because the locations of the eye consciousnesses and so forth are different, from the perspective of others, there is no simultaneous arising and ceasing. Those who enter into the same basis arise simultaneously, like the mind and mental factors. Therefore, the eye consciousness is not an obstacle to the ear consciousness and so forth, because it is separate from simultaneous arising and ceasing, like the past, the distant present and future, and the consciousnesses of different times belonging to other continuums. Others say that because there is no simultaneous arising and ceasing with it, this is the meaning of the word "and." Therefore, the eye consciousness is not an obstacle to the ear consciousness and so forth, because the locations are different, like the consciousnesses of other continuums. Because there is no simultaneous arising and ceasing, it should be said that this is only from the perspective of others, harming by subsequent inference. In order to prevent the fourth kind of discrimination, it is said, "It is not for one's own objects either," and so on. In this regard, the eye consciousness is the self-category of the later eye consciousness, so it is one's own object, while desire and so forth are later. These are not obstacles, because they are separate from simultaneous arising and ceasing, as before. If it is the cause of the same substance, like the alaya-consciousness, will it not follow its own ability? No, even if there is ability, the manifestation of the result depends on complete nourishment. If it is not like that, then desire and so forth will always arise or only arise simultaneously. Complete nourishment also depends on simultaneous arising and ceasing, for example, grasping the habitual tendencies of the fragrance of sesame and other flowers, arising simultaneously with the flowers.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ང་འགག་པར་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་འགག་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྒོས་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པ་དགག་པའོ། །དགག་པར་མ་དགག་པ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཇུག་བསྡུ་བ་མ་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ན་དཔྱད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པར་བསྒྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་པ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་ཡང་ས་གོང་མ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དང་ནུས་པ་མེད་པའི་ཚིག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྐྱེས་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་སྲིད་པ་བར་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་གདོན་མ་ཟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དང་པོར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཐ་མ་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་པོར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྟེན་བཅས་ཏེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དེ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གཞན་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་གཟུགས་མ་གྲུབ་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གནས་གཞན་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་པོར་སྐྱེ་བ་དེ་མི་རུང་མོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླགས་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཁོ་ན་ནས་འཆི་འཕོ་བ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །འགགས་ན་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
就像我已经停止那样。因此，所谓的“对于眼识”是第一个分别念停止的总结。所谓“不能用识来控制那个识”是否定第四个分别念。没有否定要否定的，因为不是主要的，所以没有做总结。同样，对于进入的剩余的识也这样说，因为考察相同，所以是相同的比较。在进行否定第二个烦恼的遍行烦恼时，说了“无论从上面的无想处死去”等等。之所以说“上面的”这个词，是因为它与“无想的”这个词是同义的，所以也要知道这是没有差别和作用的词语的总结。这里所说的“出生者们”显示是欲界。所谓“最初出生的成为烦恼的那个”是说，按照分别说部（说一切有部）的观点，中有的结生心没有被鬼神夺走之前就是有烦恼的，所以那是最初的有烦恼。按照经部宗的观点，中有的最后一个心没有被鬼神夺走之前，与贪欲等任何一个相应，所以那是最初的有烦恼。因为没有种子，所以也不能出生，因为享用欲的烦恼的种子连同所依已经停止了。那个烦恼的种子也不是在色蕴的相续中，因为其他不承认色是门，而且瑜伽行派也不承认色成立。对于从其他地方出生到这里的人们，也因为没有如前所说的道理的种子，所以最初出生的烦恼心是不允许的，但是因为心的相续断绝本身没有空隙，所以安立了仅仅从无想者那里死去。在进行否定第三个遍行烦恼时，说了“如果生起烦恼的对治识”等等。所谓烦恼的对治识，是与苦法智忍相应。

【英语翻译】
It is like I have stopped. Therefore, the so-called "for eye consciousness" is the conclusion of the cessation of the first conceptualization. The so-called "it is not permissible to control that consciousness with consciousness" is the negation of the fourth conceptualization. Not negating what is to be negated is because it is not the main thing, so no conclusion was made. Likewise, it also says for the remaining entering consciousnesses, because the examination is the same, it is the same comparison. When proceeding to negate the second affliction of pervasive affliction, it says "no matter where one dies from the higher realm of non-perception," and so on. The reason for saying the word "higher" is because it is synonymous with the word "non-perception," so it should also be known that this is a summary of words without difference and function. The so-called "those who are born here" shows that it is the desire realm. The so-called "that which is born as an affliction at the very beginning" is to say that, according to the Vaibhashika's (Sarvastivada's) view, the intermediate state's linking mind is afflicted before being taken away by ghosts, so that is the first affliction. According to the Sautrantika's view, the last mind of the intermediate state is associated with any of desire and so on before being taken away by ghosts, so that is the first affliction. Because there is no seed, it is also not permissible to be born, because the seed of the affliction of enjoying desire has stopped together with its basis. That seed of affliction is also not in the continuum of the form aggregate, because others do not accept form as a gate, and also because the Yogacara does not accept form as established. For those who are born here from other places, also because there is no seed of the reason as previously stated, that first-born afflicted mind is not allowed, but because the very cessation of the mind's continuum has no gap, it is established that one dies only from the non-perceiver. When proceeding to negate the third pervasive affliction, it says "if the antidote consciousness of affliction arises," and so on. The so-called antidote consciousness of affliction is associated with the patience of knowing the Dharma of suffering. If it ceases

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་འགགས་ན་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་གཏན་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རུང་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཞན་དང་མཐུན་པར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འགག་པ་ཁོ་ན་འཕགས་
པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ས་བོན་འཇོག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་སློབ་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །ལ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་མི་སློབ་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སློབ་པའི་གང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་འགལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་དང་འགལ་བ་དེ་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མུན་པའི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །འགལ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་གྲགས་སོ། །གང་དག་རེས་འགའ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པར་གྲགས་པ་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་རིམ་པ་འདིས་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ལངས་པའོ། །འདས་ནས་ཡུན་རིང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་ཟིན་བས་དེ་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པའི་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
既然有漏法与有分别分相应，那么它们必然具有烦恼的种子吗？为了驳斥这一点，所以说“如果灭尽”。其中，虽然“恒常不示”等说法并不恰当，但为了与他人保持一致，所以这样说。如果有人认为，世间法的最胜灭尽之时，才会在圣道的第一刹那安立种子。因此，才说了“自性解脱之故”。有些是仅仅自性解脱，即无漏学的那些心。有些是自性解脱和相续解脱，即无漏无学的心。这二者都不是烦恼种子的所依，并且与对境和相似的对境相应，烦恼也不会增长，因此是解脱的。因此，有学者的无漏心不是烦恼种子的具有者，因为他们认为这是自性解脱，就像阿罗汉的心一样。因为没有同时生起和灭尽。说“因为没有同时生起和灭尽”是为了说明，无漏心不是烦恼种子的所依，因为它与烦恼相违。凡是与某事物相违的，就不是该事物的种子所依，例如黑暗与光明。如何相违呢？因为它们是不相容的，并且是敌对的，所以它们被认为是不能同时生起和灭尽的。那些有时被认为同时生起和灭尽的事物，也不会被认为是互不相容的或敌对的。这样，通过这个顺序，有漏的善心也不是烦恼种子的所依，更不用说无漏心了。之后的“又”字是指从见道中生起。 “过去很久”等词语只是为了理解意义。分别说者的获得之方已经被经部宗驳斥，因此这里不讨论。经部宗也同样具有没有习气所依的过失。

【英语翻译】
Since contaminated dharmas are similar to those that are in accordance with the divisions of discernment, do they necessarily have the seeds of afflictions? To refute this, it is said, "If they cease." Among these, although statements such as "constant non-indication" are not appropriate, they are stated in this way to be consistent with others. If someone thinks that it is only when the supreme cessation of worldly dharmas occurs that the seed is established in the first moment of the noble path, therefore, it is said, "Because of being liberated by nature." Some are liberated only by nature, namely, those minds of the no-more-learning that are without outflows. Some are both liberated by nature and liberated in continuity, namely, those minds of the no-more-learning that are without outflows. Both of these are not the basis for the seeds of afflictions, and because they are in accordance with objects and similar objects, afflictions will not increase, therefore they are liberated. Therefore, the minds of those with learning that are without outflows are not possessors of the seeds of afflictions, because they are considered to be liberated by nature, just like the minds of arhats. Because there is no simultaneous arising and ceasing. Saying "Because there is no simultaneous arising and ceasing" is to show that the minds without outflows are not the basis for the seeds of afflictions, because they are contrary to them. Whatever is contrary to something is not the basis for the seed of that thing, like darkness and light. How are they contrary? Because they are incompatible and hostile, they are known to not arise and cease simultaneously. Those things that are sometimes considered to arise and cease simultaneously are not considered to be mutually incompatible or hostile. Thus, through this order, even the contaminated virtuous mind is not the basis for the seeds of afflictions, let alone the uncontaminated mind. The word "again" after that refers to arising from the path of seeing. The words "a long time has passed" and so on are merely for understanding the meaning. The position of the Vaibhashikas regarding attainment has already been refuted by the Sutra school, so it is not discussed here. The Sutra school also has the fault of not having a basis for habitual tendencies.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་
ནས་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ཅིག་གི་ལྟ་བ་ནི་ཚེ་རབས་གསུམ་པའི་གནས་སྐབས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁས་བླང་བ་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་བཀག་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་བཀག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་ནས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་སྡེ་པའི་ལྟ་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པ་དེ་ཡང་དགག་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ལས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་མ་བཤད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པའི་ས་བོན་འདི་གཉི་ག་ཡང་སྤྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེར་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུས་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ་དཔེར་ན་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་གིས་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་འཕེན་པར་བྱེད་
པའི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ

【汉语翻译】
因此，如果沒有阿賴耶識，煩惱和近煩惱的種子是不可能的，這是通過理智確定的，並以此作為結論。關於“行緣識”，一些人的觀點是，在承認三世的緣起時，只有結生識才是行緣。這僅僅是被經部宗所否定。如何否定，必須從緣起的角度來理解。因此，根據經部宗的觀點，只有被福德等行所熏染的識的產生才被稱為行緣識。因為如此，所以在業的煩惱的章節中，才顯示了識的支分。對於行的習氣的安立，也必須從如上所述的否定，以及在緣起的章節中顯示識的支分來理解，即對於入胎的識來說是不可能的。因此，只有被行所熏染的阿賴耶識的產生才被稱為行緣識。先前，在自性識，非共同的增上緣的章節中，說過只有未來的識才是行緣識。現在，因為是業的煩惱的章節，所以沒有那樣說。行之種子和識之未來種子，這兩者一般都是識的支分。如果識的支分是阿賴耶識，那麼這不是與經中將識的支分區分為六入胎識相矛盾嗎？不是的，因為那裡是通過隨後的順序，以果顯示因，例如飢餓和口渴顯示觸覺的差別一樣，是那樣考慮的。因此，如果沒有阿賴耶識，投生的業的煩惱是不可能的。所謂的“沒有它”，是指沒有阿賴耶識。

【英语翻译】
Therefore, if there is no ālaya-vijñāna, the seeds of afflictions and near afflictions are impossible, this is determined by reason, and it is concluded with this. Regarding "volitional action as the condition for consciousness," some people's view is that in acknowledging the dependent arising of the three lifetimes, only the consciousness that connects rebirth is conditioned by volitional action. This is only refuted by the Sautrāntikas. How it is refuted must be understood from the perspective of dependent arising. Therefore, according to the view of the Sautrāntikas, only the arising of consciousness that is completely imbued by meritorious actions, etc., is called volitional action as the condition for consciousness. Because it is so, the limb of consciousness is shown in the chapter on the afflictions of karma. The establishment of the habit of volitional action must also be understood from the negation as mentioned above, and from the showing of the limb of consciousness in the chapter on dependent arising, that it is impossible for the consciousnesses that enter the womb. Therefore, only the arising of the ālaya-vijñāna that is completely imbued by volitional action is called volitional action as the condition for consciousness. Previously, in the chapter on the nature of consciousness, the uncommon dominant condition, it was said that only future consciousness is volitional action as the condition for consciousness. Now, because it is the chapter on the afflictions of karma, it is not said that way. The seed of volitional action and the future seed of consciousness, both of these are generally limbs of consciousness. If the limb of consciousness is the ālaya-vijñāna, then is this not contradictory to the sutra distinguishing the limb of consciousness as the six consciousnesses that enter the womb? No, because there, it is considered that the cause is shown by the effect in the subsequent order, just as hunger and thirst show the difference in tactile sensation. Therefore, if there is no ālaya-vijñāna, the afflictions of karma that project rebirth are impossible. The so-called "without it" means without the ālaya-vijñāna.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནའམ། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་མེད་ན་ལས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་གང་ན་གནས་ཤིང་མ་འོངས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་འཆི་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་དང་འཆི་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པའོ། །འཆི་འཕོ་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་གཉིས་ཏེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་པའི་སྐབས་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་པའི་འོག་གནས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་པ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་བྱེད་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་པའི་སྐད་ཅིག་མས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་བསལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཁས་བླངས་པ་སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཐ་མ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མའི་མངལ་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའི་ནུར་ནུར་པོ་ཉིད་དུ་འཆགས་སོ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོ་
གཟུགས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ཡང་བཙུན་པ་དཔལ་ལེན་ན་རེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ན་འགག་ལ། །དེ་དག་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་འགགས་ནས་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་བར་སྐབས་

【汉语翻译】
那么，如果没有习气的自性种子，业的种子存在于何处，并且为了使未来显现而趋向于显现，就会变成是接受。这表明了使显现之业没有一切烦恼。出生的烦恼是一切成熟的自性。那也是死亡的时刻和非死亡的时刻。非死亡的时刻也有两种，即连接相续的时刻和连接相续之后存在的时刻。连接相续的时刻也因三界的差别而有三种。所有这些，如果没有阿赖耶识是不行的。为了说明欲界的连接相续是不允许的，所以说了“从没有安住的地上”。对此，也有分别说者的观点，认为连接相续的心是具有烦恼的。这仅仅被经部宗以连接相续的心是被连接相续的刹那所包含的缘故，如同身体的根一样，是从成熟而生等方式驳斥了。因此，经部宗仅仅承认中阴的最后的心是与随后的贪著等任何一种相似而具有的缘故，是具有烦恼的，并且以它为先导，在母胎中连接相续的心，也是成熟的自性，与精液和血液一同形成，并且变成与快乐相同的凝结物。那也不是身体的识，因为执着于身体的根。因为没有其他的色根，所以也不是其他的色根的识，因此暗示着是意识。对此，尊者吉祥说，成熟的识在后来善等心生起时会灭尽。他们说，那些善等心灭尽后又会连接相续。那仅仅是从理性的联系中产生的间隙。

【英语翻译】
So, if there is no seed of the nature of habit, where does the seed of karma reside, and in order to make the future manifest, what tends to manifest will become acceptance. This shows that the karma that makes manifest is without all afflictions. The affliction of birth is the nature of all ripening. That is also the moment of death and the moment of non-death. The moment of non-death is also twofold, namely the moment of connecting continuity and the moment of existing after connecting continuity. The moment of connecting continuity is also threefold due to the difference of the three realms. All of these are not possible without the Alaya consciousness. In order to explain that the connecting continuity of the desire realm is not allowed, it is said "from the ground where there is no abiding." Regarding this, there is also the view of the Vaibhashikas, who think that the mind of connecting continuity is afflicted. This is only refuted by the Sutra school in ways such as the mind of connecting continuity is contained by the moment of connecting continuity, therefore, like the root of the body, it is born from ripening. Therefore, the Sutra school only admits that the last mind of the intermediate state is afflicted because it is similar to any of the subsequent attachments, etc., and with it as the leader, the mind of connecting continuity in the mother's womb is also the nature of ripening, formed together with semen and blood, and becomes the same coagulation as happiness. That is also not the consciousness of the body, because it is attached to the root of the body. Because there is no other form root, it is also not the consciousness of other form roots, therefore it implies that it is the mind consciousness. Regarding this, Venerable Palden said that the consciousness of ripening will be exhausted when later virtuous and other minds arise. They say that after those virtuous and other minds are exhausted, they will connect continuity again. That is only an interval arising from the connection of reason.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ཚེ་གཞན་དུ་བརྗེ་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུད་འཆད་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མེད་དེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀག་ལ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་འགགས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་སུ་ཡང་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་མ་ཤིའི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུད་འཇུག་གོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ངེས་པར་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྨོས་སོ། །འོ་ན་མངལ་ན་འདུག་པ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་སྤང་བར་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐ་དད་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་གནས་སྐབས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །འདི་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་འོག་མ་ལ་བྱ་སྟེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལས་གཞན་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་ཉམས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མི་གསལ་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་རྫས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་ར

【汉语翻译】
阻止了将寿命转移到其他地方并解释异熟果报相续的连接，就像身体的感官一样。还认为善等心识灭尽后也成为异熟果报的心识。因此，从连接的时刻开始直到死亡，异熟果报的相续都在运行。像这样确定了他人的观点后，就说了所谓的“意的意识”。那么，如果住在胎中时，对善与非善的境产生分别念的心识显现，那么意的意识的差别就会改变吗？为了避免这种情况，就说了“依靠它”，这是他人自己的观点。善与烦恼的意的意识与异熟果报的意的意识并非不同，然而，由于异熟果报的意识自身的一些状态的差别，以显现的信解和普遍的贪著等自性，称为善与烦恼的意识。这也是仅仅跟随理路而区分的。状态的差别也依赖于其他状态，所以这样说了。这也要在连接的刹那之后进行，因为连接的刹那是一概不遮蔽且不记别的缘故。这里所说的具有显现的信解等相状的，是与异熟果报的意识所执持的相状不同，还是不是不同呢？如果不是不同，那么善与烦恼的自性就会丧失，就像意识所执持的相状一样。业的显现成就的不记别，因为不明显，所以不能如实地完全断定，也不能颠倒地考察。如果不同，那么信心等就会与异熟果报的意识相异，因为执持的相状不同，就像受、想和行一样。像这样，按照经部宗的观点，受等三种心所是显现为实体的。然而，阿赖耶识的

【英语翻译】
It is prevented to transfer life to another place and explain the connection of the ripening continuum, just like the body's senses. It is also believed that when virtuous and other minds cease, they also become minds of ripening. Therefore, from the moment of connection until death, the continuum of ripening operates. Having thus ascertained the views of others, it is said that it is called "consciousness of mind." So, if while dwelling in the womb, a mind of discrimination towards virtuous and non-virtuous objects manifests, will the distinction of the consciousness of mind change? To avoid this, it is said "relying on it," which is the view of others themselves. The virtuous and afflicted consciousness of mind is not different from the consciousness of mind of ripening, however, due to some differences in the state of the consciousness of ripening itself, it is called virtuous and afflicted consciousness with the nature of manifest faith and universal attachment, etc. This is also distinguished only by following reason. The difference in state also depends on other states, so it is said that way. This also applies to the moment after the connection, because the moment of connection is neither completely obscured nor unspecified. What is said here to have the aspect of manifest faith, etc., is it different from the aspect held by the consciousness of ripening, or is it not different? If it is not different, then the nature of virtue and affliction will be lost, just like the aspect held by consciousness. The unspecified nature of the manifestation of karma, because it is not clear, cannot be completely determined as it is, nor can it be examined in a reversed way. If it is different, then faith and so on will be different from the consciousness of ripening, because the aspect of holding is different, just like feeling, perception, and formation. In this way, according to the perspective of the Sutra school, the three mental factors such as feeling are manifested as entities. However, the Alaya consciousness...

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་མེད་ལ་ཀུན་གཞིའི་ས་བོན་ཡང་དམིགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་འདིས་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གཉིས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐལ་པ་འདི་ནི་མངལ་ནས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་སྲིད་མོད་ཀྱི་མའི་མངལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཉེ་བའི་གནས་སྐབས་ཐལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ན་གཞན་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རིང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་དང་འགལ་ལོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་མདོ་དེ་ནི་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་རིགས་མཐུན་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དྲང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཡིད་ཀྱི་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆགས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་གཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ལྡོག་པ་མེད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དེ་ལྟ་བུར་བརྟེན་ཏེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་འདི་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཐ་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ

【汉语翻译】
如果说，不应像识的种子那样，说成是显现确信的相，那是不正确的，因为它是被认为是执持的。没有公认的说法是，执持对境是不应说的，而且也不认为阿赖耶识的种子是执持对境的。这样一来，从这个角度来说，就应该证明，与触等根识所体验的对境进行分别的显现言说等相同，具有这种识的其他的识也是其他的。因此，必须确定地说，其他的意识已经变成了二者。因此，就说了意识二者等等。这个过失也可能发生在从胎中出生的情况，但“在母胎中”这句话，因为是连接相续的时刻，所以显示了与此相近的阶段的过失。那么，如果不是其他等等，以及长久地走等等，就与经相违了。如果有人认为，那部经是指善或不善的同类二者不会同时产生，并这样引导它。那么，就说了意识的形成等等。因为是有烦恼的处所，所以这里需要考察。如果有人认为，暂且因为与烦恼的所依和合的意是有烦恼的处所，所以它不是意识，就像贪欲等一样。那么，这就是不成立的意义，因为有烦恼的意是不成立的。如果有人认为已经成立了，那么，这样一来也会走向另一方面，所以在任何情况下，以理证来说，不确定性都是无法避免的，因为意识也是可能存在的。如果有人认为，因为与烦恼相应的识是无间缘，所以依赖于这样的理证意义，那么，对于这个连接相续的心来说，也可能存在相应的无间缘，即中阴的最后一个心是有烦恼的。即使这样，也是不确定的，因为相应的意识是无间缘的识

【英语翻译】
If it is said that it should not be expressed as the appearance of manifest conviction, like the seed of consciousness, that is not correct, because it is considered to be the grasping one. There is no recognized statement that grasping the object is not to be spoken of, and it is not considered that the seed of the alaya consciousness is also the grasping one. In that case, from this point of view, it should be proved that other consciousnesses that have the same appearance as the manifest expression etc. that distinguishes the objects experienced by the sense consciousnesses such as touch are also other. Therefore, it must be determined that the other consciousness has become two. Therefore, it is said that there are two consciousnesses, etc. This fault may also occur in the case of being born from the womb, but the phrase "in the mother's womb", because it is the moment of connecting the continuum, shows the fault of the stage close to it. Then, if it is not other, etc., and going far away, etc., it contradicts the sutra. If someone thinks that the sutra refers to the fact that two similar types of good or non-virtuous do not arise simultaneously, and guides it in this way. Then, it is said that the formation of consciousness, etc. Because it is a place of affliction, it needs to be examined here. If someone thinks that, for the time being, because the mind that is in union with the basis of affliction is a place of affliction, it is not consciousness, just like desire, etc. Then, that is the meaning of non-establishment, because the afflicted mind is not established. If someone thinks that it has been established, then in that case, it will also go to the other side, so in any case, the uncertainty by reasoning is unavoidable, because consciousness is also possible. If someone thinks that, because the consciousness corresponding to the affliction is the immediate condition, so relying on such a meaning of reasoning, then for this mind of connecting the continuum, there may also be a corresponding immediate condition, that is, the last mind of the intermediate state is afflicted. Even so, it is uncertain, because the corresponding consciousness is the consciousness of the immediate condition

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་འདི་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་འདི་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་དགུ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་དུ་ངེས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན་སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཐ་མ་ཁོ་ན་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བཟུང་སྟེ་དེ་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་དམིགས་སོ། །དུས་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་
དེ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་སྦྱོར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། སྐབས་འབྱེད་པ་ཙམ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་འཕེན་པ་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཡིན་ཞེས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ངེས་པར་འཕང་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་མ་ལ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཐ་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ལུས་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གནས་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགོད་དེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་མ་ཤི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསལ་བའི་ར

【汉语翻译】
也是因为有烦恼的缘故。如果一定要坚持这个理由，那么这本身就是不成立的，因为结生的心不只是同类无间缘的所依，也承认种子的所依。这也是不确定的，因为意识的了别识不会断绝善根，与第九观相同，具有同类无间缘，也一定有烦恼的所依的缘故。如果是这样，那么中阴身的最后一个心识才被认为是烦恼的，因为它也是投生结生的心识，是增上缘的所依。因此，所有的结生都是以烦恼的心识为先导的。提到“恒时”也是为了显示这个意义。如果烦恼的心识仅仅是间隔，就与同类无间缘的体性相连，那么为什么一定要与所有的结生心识恒时相连呢？仅仅是间隔，烦恼和非烦恼之间没有任何差别。因此，结生心识本身的投生是烦恼的心识，对于是意识的了别识没有任何帮助，因此，烦恼的心识一定要投生，这在许多有情相续中是众所周知的。因此，结生心识是意识的了别识，因为恒时被中阴身的最后一个烦恼的心识所投生，就像身体的根一样。其他人则将提到“身体恒时”作为词语的特殊之处，并将其置于不同的位置。结生心识不是意识的了别识，因为它恒时在未死之前都随顺异熟的体性，就像身体的根一样。意识的了别识的所缘行相不可得，如果有人问什么是意识的了别识的所缘行相，那就是明

【英语翻译】
It is also because there are afflictions. If this reason must be insisted upon, then it is itself unestablished, because the mind of rebirth is not only the support of the homogeneous contiguous condition, but also acknowledges the support of the seed. This is also uncertain, because the consciousness of mind does not cut off the roots of virtue, and is the same as the ninth contemplation, having the homogeneous contiguous condition, and there is also a cause for the certainty of the support of afflictions. If this is the case, then only the last mind of the intermediate state is considered to be afflicted, because it is also the mind that throws the rebirth, and is the support of the dominant condition. Therefore, all rebirths are only preceded by the mind of affliction. Mentioning "constant time" is also to show this meaning. If the mind of affliction is only an interval, it is connected with the nature of the homogeneous contiguous condition, then why must it be constantly connected with all the minds of rebirth? There is no difference between affliction and non-affliction in just an interval. Therefore, the throwing of the mind of rebirth itself is the mind of affliction, and it is of no help to be the consciousness of mind, therefore, the mind of affliction must be thrown, which is well known in many sentient beings' continuums. Therefore, the mind of rebirth is the consciousness of mind, because it is constantly thrown by the last afflicted mind of the intermediate state, just like the root of the body. Others place the mention of "body constantly" as a special feature of the word, and place it in a different position. The mind of rebirth is not the consciousness of mind, because it constantly follows the nature of Vipaka until death, just like the root of the body. The object aspect of the consciousness of mind is not available, if someone asks what is the object aspect of the consciousness of mind, it is clear

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །འདི་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མདོ་སྡེ་པས་བརྒྱལ་བ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སེམས་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །རེ་ཞིག་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་དེ་འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྔོན་རོལ་གྱི་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་མེད་དོ། །མ་འོངས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དག་གིས་བརྟགས་ནས་མ་འོངས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་མི་སྲིད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་མི་དམིགས་ཏེ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡང་དབང་པོ་གཟུགས་ལ་ནི་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ལ་ཡང་དམིགས་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་ལེན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བརྒྱལ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་རེ་ཞིག་ཅིག་ནི་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དེ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིག

【汉语翻译】
完全断绝，因为没有它，所缘的行相就没有完全断绝。因此，不是意的识，因为所缘的行相没有完全断绝，就像身体的根一样，这是有名的说法。这对于其他人来说不是不成立的吗？不是的，因为经部宗承认在昏厥、无想和灭尽定等等中，意的识的所缘行相并没有完全断绝。也不是不确定的，因为无想等等的心也完全聚集在一个方向。对于分别说部中，认为中阴的识是具有所缘行相的所缘境的那些人，也应该同样地回答。意的识的所缘有四种：过去、未来、无为和现在生起。暂时来说，中阴的心缘过去不是的，因为没有神通，所以没有忆念中阴之前的身体。缘未来和无为也不是的，因为没有见和闻。通过见和闻来推测缘未来和无为，在中阴的阶段是不可能的。现在生起的有两种，属于自己的相续和属于他人的相续。其中，不缘他人的相续，因为没有分别的相续，就像之前一样。属于自己的相续，也不缘根和色，因为同样不能分别。也不可能缘境的色，因为对于色等等，眼等等的根识所引导的意识，不是承认的现量，因为眼等等的识在中阴的阶段是没有的，这之前已经说明了。如果意的识是昏厥，等等，就是说意的识会变成两种，对于这个说法，暂时来说，一个是承认的，就是进入善等等的那个。一个。

【英语翻译】
It is completely cut off, because without it, the aspect of the object is not completely cut off. Therefore, it is not the consciousness of mind, because the aspect of the object is not completely cut off, just like the body's sense organ, this is a famous saying. Is this not unestablished for others? No, because the Sutra school admits that in fainting, unconsciousness, cessation samadhi, etc., the aspect of the object of the mind consciousness is not completely cut off. It is also not uncertain, because the minds of unconsciousness, etc., are also completely gathered in one direction. For those among the Vaibhashikas who think that the intermediate state consciousness is an object with the aspect of an object, the same answer should be given. The objects of mind consciousness are of four types: past, future, unconditioned, and present arising. For the time being, the intermediate state mind does not focus on the past, because there is no clairvoyance, so there is no recollection of the body before the intermediate state. It is also not focused on the future and the unconditioned, because there is no seeing and hearing. It is impossible to infer and focus on the future and the unconditioned through seeing and hearing in the intermediate state. There are two types of present arising: belonging to one's own continuum and belonging to another's continuum. Among them, it does not focus on the continuum of others, because there is no continuum of discrimination, just like before. Belonging to one's own continuum, it also does not focus on the sense organ and form, because it cannot be discriminated in the same way. It is also not possible to focus on the form of the object, because for form, etc., the mind consciousness led by the sense consciousness of the eye, etc., is not the admitted direct perception, because the consciousness of the eye, etc., does not exist in the intermediate state, as has been explained before. If the mind consciousness is fainting, etc., that is to say, the mind consciousness will become two types, for this statement, for the time being, one is admitted, that is, the one who enters into virtue, etc. One.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་ཤོས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པ་བརྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཙམ་ལ་བརྩད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅི་བྱ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བརྒྱལ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ས་བོན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པ་ས་བོན་དེ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཡིན་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་སྐྱེ་བ་
ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོ་ཙམ་གྱིས་རྟེན་ཅེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་པའི་འོག་གནས་པའི་གནས་སྐབས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང། མིང་དང་གཟུགས་ལ་ལྟོས་ནས་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ཡང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་སྲིད་མོད་ཀྱི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དབང་པོ་ཞེས་སྨོས་པས་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད

【汉语翻译】
最极也是完全成熟的昏厥是什么呢？ 对于此，与仅仅是人争论有什么用呢？应当考察事物的真实性。即使容许意识是昏厥，像“你是有烦恼者和无烦恼者的法，依赖种子而生”等等，如果承认种子是意识昏厥的所依，并且由于因的缘故，从其自身的主宰种子中也生出有烦恼者和无烦恼者的自性，那么依赖于它而生，如果这样承认，那么意识昏厥是一切种子的缘故，就暗示了是阿赖耶识本身，因为阿赖耶识的事物已经被其他方式所证实了，这就是所要显示的。 然而，凭借“凡是依赖于它”等等，意识昏厥是所有种子的缘故，仅仅是有烦恼和无烦恼的意识的主人，被称为所依而已。依赖于它的有烦恼和无烦恼的意识是什么，那本身也不是能说是所有种子的。 为什么呢？因为依赖于它的意识是不依赖的缘故，是依赖的缘故，是被授记的缘故，以及门户作用者们没有同时生灭等等的缘故，这就是它所要显示的。 生的遍一切烦恼，连接相续，处于猿猴下方的状态，也有三种情况：即取有色根，以及依赖于名和色，作为因和果，以及有情众生的食物。 其中，就第一种情况而言，说了“连接相续已经完成的”等等。 这在欲界和色界中是可能存在的，但因为是不等持的场合，所以在欲界中只取受用。 “除此之外”是指进入的意识。“执持有色根”是指，这里说了根，所以与根没有差别。

【英语翻译】
What is the most extreme form of fainting that is also fully matured? What is the use of arguing with mere people about this? The very nature of things should be examined. Even if we allow that the consciousness is fainting, like "You are the afflicted and unafflicted dharmas, depending on seeds to arise," etc., if we admit that the seed itself is the support of the fainting consciousness, and that due to the cause, from the very seed of the master itself, the nature of the afflicted and unafflicted also arises, then it arises dependent on it. If we admit this, then the fainting consciousness is the cause of all seeds, and it is implicitly stated to be the Alaya consciousness itself, because the entity of the Alaya consciousness has been proven by other means. That is what it shows. However, by means of "whatever depends on it," etc., the fainting consciousness is the cause of all seeds, and merely the master of afflicted and unafflicted consciousness is called the support. Whatever afflicted and unafflicted consciousness depends on it, that itself cannot be said to be all seeds. Why? Because the consciousness that depends on it is not independent, because it is dependent, because it is prophesied, and because the gatekeepers do not arise and cease simultaneously, etc. That is what it shows. The all-pervasive affliction of birth, the linking of continuity, the state of being under the monkey, also has three aspects: namely, taking the sense faculty with form, and depending on name and form, as cause and effect, and the food of sentient beings. Among these, with regard to the first aspect, it is said, "Of those who have completed the linking of continuity," etc. This is possible in the desire realm and the form realm, but because it is a time of non-equilibrium, only enjoyment is taken in the desire realm. "Other than that" refers to the entering consciousness. "That which holds the sense faculty with form" means that here, by mentioning the sense faculty, it is not different from the sense faculty.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འདུག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཟིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དགུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་
ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ལམ་བཞིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་དགེ་བ་བཞིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཞན་སྤྱོད་ལམ་དང་བཟོ་བའི་གནས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་བས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟན་པས་དབང་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལྟ་བས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཞན་གྱི་ལྟ་བས་ནི་ཁས་བླངས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་རང་གིར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་ཡང་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་ནི་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པའི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པའི་གཟུགས་ནི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པ་ཁོ་ནས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རིམ་པ་འདིས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་གནས་རྣམ་པར་བཅད་དེ་རང་གི་གནས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཅིག་མངོན་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྟེན་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བའི་ལུས་ཀྱི་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཞན་རྣམ་པར་འཆད་པས་ཡང་རྒྱུད་མེད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། དབང

【汉语翻译】
也包括与感觉器官不分离的色等。如果这样，凡是被把握的，就是把握者，那么被把握的也不是其他，因为经中说“九种是二”。在此，无漏的识不是把握感觉器官者，因为有相违，如涅槃。有漏的善也不是把握者，因为是善，如道。不善也不是把握者，如授记的善。未授记的其他行为、工巧处和变化所摄的也不是把握者，因为不是异熟，如善。异熟识与感觉器官一起，由一业所生，与成就和安乐相同，通过互相指示，就成了感觉器官的把握者。以自己的观点来说，入识不是异熟的主体，但以他人的观点来说，则承认并称之为异熟识，那么入识是如何把握的呢？如果说是为了将对境之物据为己有，那么也会把握外境。如果说是为了完全执持所依之物，那么就会把握感觉器官，而不是与感觉器官不分离的色。如果说是为了完全执持所依之物而把握，而与感觉器官不分离的色只是被与感觉器官不分离者所把握，那么，为了表明入识也不能以这种方式把握，所以说了“因为处所各别决定”。入识因为处所各别决定，所以断除了其他识的处所，而把握自己的处所，因此，如果一个识显现，由于没有把握其他识的所依，就像死尸一样，其他感觉器官也会消散，从而导致相续断绝。意之识就像外色一样，不依赖于有色的感觉器官，因为感觉器官

【英语翻译】
It also includes forms, etc., that are inseparable from the sense organs. If this is the case, whatever is grasped is the grasper, then what is grasped is not other, because it is said in the scriptures that "nine are two." Here, the undefiled consciousness is not the one who grasps the sense organs, because there is contradiction, like nirvana. Defiled virtue is also not the grasper, because it is virtue, like the path. Non-virtue is also not the grasper, like the predicted virtue. Other unpredicted actions, crafts, and transformations are also not the graspers, because they are not the result of maturation, like virtue. The consciousness of maturation, together with the sense organs, is produced by one action, and is the same as accomplishment and happiness. By pointing to each other, it becomes the grasper of the sense organs. According to one's own view, entering consciousness is not the subject of maturation, but according to the view of others, it is admitted and called the consciousness of maturation. So how does entering consciousness grasp? If it is said that it is in order to take the object of perception as one's own, then the external object will also be grasped. If it is said that it is in order to completely hold the object of support, then the sense organs will be grasped, but not the form that is inseparable from the sense organs. If it is said that it grasps in order to completely hold the object of support, and the form that is inseparable from the sense organs is only grasped by what is inseparable from the sense organs, then, in order to show that entering consciousness cannot grasp in this way either, it is said, "Because the places are determined separately." Entering consciousness, because the places are determined separately, cuts off the places of other consciousnesses, and grasps its own place. Therefore, if one consciousness manifests, since it does not grasp the support of other consciousnesses, like a dead body, other sense organs will also dissipate, resulting in the interruption of the continuum. The consciousness of mind, like external form, does not depend on the colored sense organs, because the sense organs

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་གཟུགས་
ཅན་གང་གི་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དབང་པོ་གཞན་གྱི་རྟེན་འཛིན་པར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱད་པ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་མེད་པའི་གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ཐལ་བ་སོན་འདུག་པས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཞན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡིན་ཏེ་ལུས་དབང་པོ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ལས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་ཁོ་ནས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཟིན་པ་སོ་ན་འདུག་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྟ་བས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་གསལ་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ལ་གདགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དེ་ན་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་འགྱུར། ཡང་ན་དེའི་ཚེག་ཉིད་ལོག་པ་དང་བརྒྱལ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་གཅིག་ཡིན། འོན་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་
པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི

【汉语翻译】
由于不是执持任何有色根，所以以其他（方式）进行推断是有害的。虽然承认其他的识可以执持其他根的所依，但为了说明进入的识不可能成为执持者，所以说了“因为不稳定”。在无心睡眠、昏厥和入定的情况下，所有进入的识都已停止，由于与执持的识分离，因此根未被抓住，所以已经播下了在那方面中断的灰烬，因此进入的识是不可能成为执持者的。如果又认为，那时身体的根遍布全身，因此可以执持其他的根。那是对的，但身体的根执持它，由于与其他的分离，因此会变成未被抓住的过失。或者认为，仅仅是业的牵引力，即使进入的识停止，所有的有色根也会随之而来。说了“没有识”等等，即使有业的牵引力，由于与识分离，因此仍然未被抓住，就像瓶子等等一样。或者说，没有识的有色根是不允许的，这是用自己的观点来说明的，除了心和心所之外，如果事物是清晰的，那么所有这些内外之色都是安立在心和心所的状态的差别上的。在那种状态下，所有的进入的识都已停止，如果否认阿赖耶识，那么眼睛等等将会被哪种状态的差别所区分？或者，那时昏厥和入定者完全是一个。如果阿赖耶识也依赖于有色根，那么它是如何执持的呢？那不是的。在这里，不是因为依赖而执持，而是因为是所依。阿赖耶识是所有法的所依，因此也是有色根的所依。此外，这

【英语翻译】
Since it does not hold any material sense faculty, it is harmful to infer it by other means. Although it is admitted that other consciousnesses hold the support of other sense faculties, it is said "because it is unstable" in order to show that the entering consciousness cannot be the holder itself. In the state of mindless sleep, fainting, and absorption, all entering consciousnesses have ceased, and since they are separated from the holding consciousness, the sense faculties are not grasped, so the ashes of cessation in that respect have been sown, so the entering consciousness is not suitable to be the holder. If it is thought that at that time the body's sense faculty pervades the whole body, so it holds other sense faculties. That is true, but the body's sense faculty holds it, and since it is separated from others, it will become the fault of not being grasped. Or it is thought that only by the power of the pull of karma, even if the entering consciousness ceases, all material sense faculties will follow. It is said "without consciousness" etc., even if there is the pull of karma, since it is separated from consciousness, it is still not grasped, just like a vase etc. Or it is said that a material sense faculty without consciousness is not allowed, this is explained by one's own view, except for mind and mental factors, if things are clear, then all these internal and external forms are established on the differences of the state of mind and mental factors. In that state, all entering consciousnesses have ceased, if the alaya consciousness is denied, then by what difference of state will the eyes etc. be distinguished? Or, at that time, the one who faints and enters into absorption is completely one. If the alaya consciousness also depends on the material sense faculty, then how does it hold it? That is not so. Here, it is not held because of dependence, but because it is the support. The alaya consciousness is the support of all dharmas, so it is also the support of the material sense faculty. Furthermore, this

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འདི་ཡང་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རང་གི་ལྟ་བ་ལྟར་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །སྐྱོ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མདོ་འདིར་ནི་མིང་ཕུང་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་སྟེ་མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གང་ཞིག་མིང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། རྒྱུན་འཇུག་པས་མིང་སྔ་མ་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཡང་མིང་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། མདུང་ཁྱིམ་གྱི་དཔེས་མིང་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུས་མཉམ་པ་དག་ཁོན་ཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ལྟ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གསོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་རུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་པ་གསུམ་པ་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནི་སེམས་
ཅན་འབྱུང་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཟས་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དེ་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ནའོ། །རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཅན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པ་མི་སྲིད་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གང་ན་མི་སྲིད་ཅེ་ན། སེམས་མེད་པའི་གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རེག་པ་དང་སེམས་པ་དག་ཀྱ

【汉语翻译】
观察，能执持有色根，这也正是它的果。另外，正如按照自己的观点，有色之物被把握一样，为了接近于执持一切有色根，所以在那里已经进行了区分。为了表明，忧愁的遍行烦恼状态的第二种情况，如果没有阿赖耶识是不合理的，所以才说了“识”等等。此经中，因为执持名蕴四者的自性，从而区分名和色，所以才如此说明。因此，如果不存在阿赖耶识，那么其他的什么识会成为属于名的范畴的入识之因呢？属于名和色的范畴的入识，又会成为什么识的因呢？通过持续的进入，先前的名也是后来的入识之因，先前的入识也是后来的名之因，即使这样承诺也是不可能的。因为用箭屋的比喻，已经证实了名、色和识是同时的，它们是相互唯一的因。以自己的观点来看，凡是具有烦恼的意，因为它不是一切法的处所，也不是一切法所要完全滋养的，而且也不是入识和色的因，所以根本不可能属于其中。为了表明出生的遍行烦恼所处的第三种状态也是没有差别的，所以说了“其他的识也是有情众生的食物”等等。

【英语翻译】
Observing, the ability to hold onto the colored sense organs is indeed its result. Furthermore, just as, according to one's own view, colored objects are grasped, so too, in order to closely grasp all colored sense organs, distinctions have already been made there. In order to show that the second state of pervasive affliction of sorrow is unreasonable without the Alaya consciousness, the term "consciousness" and so on are mentioned. In this sutra, because the nature of the four aggregates of name is held, thereby distinguishing name and form, it is explained in this way. Therefore, if the Alaya consciousness does not exist, then what other consciousness would become the cause of entering consciousness that belongs to the category of name? The entering consciousness that belongs to the category of name and form, what consciousness would it become the cause of? Through continuous entry, the previous name is also the cause of the subsequent entering consciousness, and the previous entering consciousness is also the cause of the subsequent name, even if such a promise is made, it is not possible. Because the analogy of the arrow house has proven that name, form, and consciousness are simultaneous, and they are the sole cause of each other. From one's own point of view, whatever mind is afflicted, because it is not the place of all dharmas, nor is it to be completely nourished by all dharmas, and it is not the cause of entering consciousness and form, it is simply impossible to belong to it. In order to show that the third state of pervasive affliction of birth is also undifferentiated, it is said, "Other consciousness is also the food of sentient beings," and so on.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ང་དེ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཟས་ཉིད་དུ་མི་རུང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་བྱས་ན་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མི་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ན་ཟ་ས་མེད་པར་གནས་པ་མི་འཐད་དོ། །འདི་ལ་མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ་ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པས་བཟུང་བའོ། །སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་པ་དང་པོ་མི་སྲིད་དུ་ཆུག །གཉིས་པོ་གོ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དགག་པ་བསྒྲུབས་པས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་གལ་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རིལ་མེད་ན་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ནུས་པ་དེ་ཅིལ་བརྟེན་པར་འགྱུར། གནས་སྐབས་དེ་ན་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་བླང༌། ཡང་ན་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་
ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟས་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གོ་ཇི་ལྟར། གལ་ཏེ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་རེག་པ་དང་རེ་བའི་སེམས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གགས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཟས་ཉུང་ངུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་དེ་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་

【汉语翻译】
如果说，因为我不在那里，那些东西也不应该被称为食物，难道不是吗？不应该这样说，如果表明进入的识是不可能的，那么与此相似的具有相同性质的事物，实际上也已经完成了，所以不需要单独说明。因此，在那种情况下，没有食物存在是不合理的。对此，经部宗说，意念的食物有两种：与显现的心识相关的，以及由成熟的因所产生的习气，被已经成熟的果所把握的。在没有心识的状态下，第一个心识是不可能的。那么，第二个为什么不可能呢？这是因为，除了阿赖耶识之外，通过确立对所教诫之物的否定，来回答这个问题。此外，如果内在的观点认为心和心所不存在，那么在这种特殊状态下，身体也不存在，那么业所产生的力量将依赖于什么呢？为什么不承认在这种状态下，阿赖耶识仍然能够提供帮助呢？或者，应该考虑在有心识的状态下，因为段食是增长的原因，所以与进入的识具有相同性质的触觉会体验到快乐。而意念的特征是追求显现的所欲之境，因为它是有益于身体的原因，所以通过完全滋养成熟的果实，也可以被认为是食物。那么，进入的识又如何呢？如果说，因为它可以提供帮助，那么就不是这样，因为除了体验快乐等的触觉和希望的心识之外，它不能单独提供帮助。或者，仅仅是不妨碍吗？如果这样，那么眼睛等也会过度地成为少量食物。或者，仅仅是完全断绝对象吗？如果这样，那么圣道也会过度地成为食物。或者，因为它是相符的吗？那么，应该考察如何相符。因此，眼睛等与成熟的识一起

【英语翻译】
If it is said, 'Since I am not there, those things should not be called food either, should they?' It should not be said that way. If it is shown that entering consciousness is impossible, then those that have the same nature as it are also actually accomplished, so there is no need to state them separately. Therefore, it is unreasonable to remain without food in that state. To this, the Sutra School says that mental food is of two kinds: that which is associated with manifest consciousness, and that which is grasped by the fully matured result of the habit produced by the cause of maturation. In the state of no consciousness, the first consciousness is impossible. Then, why is the second impossible? This is because, apart from the alaya consciousness, the answer should be given by establishing the negation of what is to be taught. Furthermore, if the internal view holds that mind and mental factors do not exist, then in that particular state, the body also does not exist, so what will the power produced by karma rely on? Why not admit that in that state, the alaya consciousness is still able to provide help? Or, it should be considered in the state of having consciousness, because coarse food is the cause of growth, so the touch that has the same nature as the entering consciousness will experience pleasure. And the characteristic of mental food is to seek the desired object that appears, because it is the cause of benefiting the body, so by completely nourishing the matured fruit, it can also be considered as food. Then, what about the entering consciousness? If it is said, 'Because it can provide help,' then that is not the case, because apart from the touch that experiences pleasure and the mind of hope, it cannot provide help separately. Or, is it merely not hindering? If so, then the eyes and so on would also excessively become a small amount of food. Or, is it merely completely severing the object? If so, then the noble path would also excessively become food. Or, because it is compatible? Then, it should be examined how it is compatible. Therefore, the eyes and so on are together with the matured consciousness.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཉིད་གཅིག་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟས་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ནས་དོན་གོ་བའི་ཕྱིར་ཟློས་བུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཟས་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཉིད་དུ་དགོངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་གཙིགས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཐ་མའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱོང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཐ་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དཔྱད་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ལྟར་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཐ་དད་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་སྐབས་སུ་བབ་པར་བྱས་ཟིན་མོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་ཉེ་བར་བཀོད་དེ་འདི་ལྟར་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་དན་འདི་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒོ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་དོན་གོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་མི་འཐད་པས་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེར་ཡང་དེར་ཐལ་བར་བྱ་ལ། ཇི་ལྟར་དེར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཐལ་བར་བྱའོ། །ཡང་དེའི་ས་པ་

【汉语翻译】
由一个业所抛，即与此一同成就且安乐成为一体，依赖于此而存在，因此阿赖耶识理应是食，如此确定之后，便说了“若无异熟识”等。若问：阿赖耶识是执持有色根的，仅此一句便可理解意义，岂非成为赘述？答：并非如此，因为在此“食有四种”中，为了着重显示唯有阿赖耶识才被认为是识之食。生之遍行烦恼是就于色界结生而言说的，故说了“从此死殁”等。所谓意识，是因为它与结生相顺应。所谓有烦恼，是指中有之最后心识。所谓非等持，是指与受用等同的禅定也是有烦恼的。因为它与等持相似，所以要加以辨别。
所谓结生相续，是指生有。其中，以“非等持”等，说明了中有之最后心识是有烦恼的，如前所说，若以烦恼来分析，则不应有各异的入胎识之种子。此处虽已确定仅就烦恼之遍行烦恼而言，但由于与生之遍行烦恼相顺应，故在此也略微提及，如是，生有之所有结生都是以有烦恼之心识为先导的。若果真如此，则所有于欲界中行持的结生也应如是说，因为仅以显示二门便可理解意义。如若在此，因为没有种子，所以有烦恼之心识不合理，因此生有之结生便会消失，同样，在那里也应作如是推论。又如在那里，意识二者会同时产生，同样，在此也应作如是推论。还有，它的地

【英语翻译】
Having been thrown by a single karma, that is, having been accomplished together with it and having become one with bliss, and since it depends on that and abides, therefore the ālaya-vijñāna should be considered as food, and after having ascertained it in this way, it is said, "If there is no vipāka-vijñāna," and so on. If asked: Is it not redundant, since the meaning can be understood from this one statement alone that the ālaya-vijñāna is what holds the sense organs with form? Answer: It is not, because here in "food is fourfold," it is important to show that only the ālaya-vijñāna is considered as the food of consciousness. The pervasive affliction of birth is spoken of in terms of the connection of rebirth in the form realm, so it is said, "Having died and transmigrated from here," and so on. The so-called mind consciousness is because it is in accordance with that connection of rebirth. The so-called afflicted is the last mind of the intermediate existence. The so-called non-samāhita is that even the dhyāna that is endowed with being equal to enjoyment is also afflicted. Because it is similar to samāhita, it is distinguished.
The so-called connection of rebirth continuum is the existence of birth. Among them, with "non-samāhita," etc., it is explained that the last mind of the intermediate existence is afflicted, and as mentioned before, if analyzed by affliction, then there should not be different seeds of entering consciousness. Although it has already been determined here that it is only in terms of the pervasive affliction of affliction, but because it is in accordance with the pervasive affliction of birth, it is also briefly mentioned here, and thus, all connections of rebirth in the existence of birth are preceded by an afflicted mind. If that is really the case, then all connections of rebirth that are practiced in the desire realm should also be said in this way, because the meaning can be understood only by showing the two doors. Just as here, because there is no seed, the afflicted mind is not reasonable, therefore the connection of rebirth in the existence of birth will disappear, similarly, it should be inferred there as well. Also, just as there, the two mind consciousnesses will arise simultaneously, similarly, it should be inferred here as well. Furthermore, its ground

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། སྐྱེ་བའི་ས་པས་གང་ཡིན་པ་ད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ངེས་པར་དེའི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཐ་མ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་ངེས་ཏེ་རེས་འགའ་ནི་ས་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་རིག་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའི་འདུ་བྱེད་དག་ཏུ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་ས་མི་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཏི་མུག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ས་གོང་
མ་གང་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཁོ་ནས་གོང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་བས་ས་མཚུངས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འོ་ན་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་འཆི་བ་ལ་གང་གིས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་སྲིད་པར་ཉིང་མཚང་ས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་འཆི་བའི་སེམས་ཐ་མ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཆི་བའི་ས་གོང་མ་པ་ཡང་བརྗོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་འཆི་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་དེར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཆི་བ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་འཆི་བའི་སེམས་ཐ་མ་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གང་ཞིག་འཆི་བའི་སེམས་ཐ་མས་བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་བརྒྱུད་པས་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་གོང་མ་པའི་ལུས་ལ་མངོན་པར་དགའ་

【汉语翻译】
之所以这样说，是为了近似地显示，凡是属于生的处所，那么使之显现的烦恼也必定是那个处所的。使之显现的烦恼也有两种，即前世的有之有，以及具有取受之相和色界生的有之间的最后心。能投生的烦恼是不一定的，有时是处所相同的，即当欲界中的无明驱使欲界中的行时。有时处所不相同，即当与世间第一禅的近分无间道相应的业驱使时，见道所断的愚痴是欲界的。因为没有离贪的人不会普遍运用属于较高处所的烦恼，并且在离贪的情况下也不会显现无间道，而且只有通过无间道才能生到更高的处所。如果结生只是由处所相同的烦恼所为，那么当从色界死亡并转生到无色界时，使无色界中的生之有显现的有烦恼心是什么呢？对此，经部宗的观点是，对于离色欲者在色界中死亡，是什么使他能够结生到无色界中的有呢？即产生最后死亡之心是属于色界的烦恼。同样，也应说在无边虚空处死亡的较高处所者也是如此。大乘中说，所有的死亡之心都是无覆无记的，如果是这样，那又该如何呢？在那里，对于离贪者死亡时，只要最后的死亡之心产生，即使被最后的死亡之心所隔断，也能通过传承使生于无色界的有显现，因此对较高处所的身体感到非常欢喜。

【英语翻译】
The reason for saying this is to show approximately that whatever belongs to the place of birth, then the afflictions that manifest it must also belong to that place alone. The afflictions that manifest it are also of two kinds: the existence of the previous life, and the last mind between the nature of taking and the existence of the form realm birth. The afflictions that project are uncertain; sometimes they are of the same place, that is, when the ignorance that operates in the desire realm drives the actions that operate only in the desire realm. Sometimes the place is not the same, that is, when the karma corresponding to the proximity of the first mundane dhyana and the uninterrupted path drives, the delusion to be abandoned by the view is the desire realm. Because those who have not separated from desire will not universally use the afflictions belonging to the higher place, and even in the state of being separated from desire, the uninterrupted path will not appear, and only through the uninterrupted path can one be born to a higher place. If the connection of rebirth is only done by afflictions of the same place, then when dying from the form realm and being reborn into the formless realm, what is the afflicted mind that manifests the existence of birth operating in the formless realm? Regarding this, the view of the Sutra School is that for those who are separated from the desire for form and die in the form realm, what enables them to connect rebirth to the existence operating in the formless realm? That is, the last mind of death that arises belongs to the afflictions of the form realm. Similarly, it should also be said that those of higher places who die in the sphere of infinite space are also like this. In the Mahayana, it is said that all minds of death are unconditioned and unindicated. If this is the case, then what should be done? There, for those who die separated from desire, as long as the last mind of death arises, even if it is interrupted by the last mind of death, it can manifest the existence of being born in the formless realm through transmission, so they are very happy with the body of the higher place.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དེའི་ཚེ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དེ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མི་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་བར་དུ་ཆོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ལས་དགོངས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་གསུམ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ན་འཆི་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་གང་གི་དབང་གིས་ན་འོག་མར་ཉིང་
མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་འགྱུར་བས་གང་པ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་འོག་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ས་གོང་མ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ན་ཡང་འཆི་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གང་གི་དབང་གིས་ན་འོག་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་འགྱུར་བས་འོག་མ་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་འདིས་གཟུགས་མེད་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་དོན་གོ་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཉེ་བར་དགོང་པར་མི་བྱའོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སོ་སོར་བསྟན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞར་ལ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་པ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་གཟུགས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་གློ་བུར་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དད་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ས་བོན་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་ཉེ་བར་བསྩགས་པ་སྔོན་དུ

【汉语翻译】
与贪欲等同具的染污心便会生起。如果有人说，对于不还者来说，彼时此心是不存在的，这是因为他已从某个地界断除了贪欲，不再寻求该地界的利益，所以才这样说的。如此一来，就可说无色界的结生是由于有间隔的因，并且是染污的处所。那么，当从有顶死亡并转生，从识无边处直至无所有处等三处结生时，临终时是由于何种染污心的力量，才会向下结生呢？并且也会说因为是染污的处所。那么，有顶等地的染污是否会使向下结生呢？这并非是上地界的因会使下地界的染污显现。并非如此，因为在那里，临终时也是由于染污的种子，才会向下结生，并且也会说因为是染污的处所，所以下地界的染污会增长。如此一来，以这种方式，无色界的结生不应为了理解意义而另外特别考虑。结生已完成者等，是指以欲界中的结生为前提，分别显示了仅仅在欲界中出生的三种染污状态，并且顺便提到了三界有情众生。其后则显示了色界中的结生。现在，为了显示出生时染污的处所，与欲界和色界不共之处，因此又说了“又生于无色界”等。这表明，对于在无色界中行持者来说，突然生起的贪欲等以及信心等，都是因为从无始轮回以来，积累了色界染污心的种子。

【英语翻译】
A defiled mind, equally endowed with desire and the like, will arise. If someone says that for a non-returner, this mind does not exist at that time, it is because he has severed desire from a certain realm and no longer seeks the benefit of that realm, so it is said. In this way, it can be said that the rebirth in the formless realm is due to a cause with intervals, and it is a defiled place. Then, when dying and transmigrating from the peak of existence, from the sphere of infinite consciousness to the sphere of nothingness, etc., when rebirth occurs in these three places, by the power of what kind of defiled mind at the time of death will rebirth occur downwards? And it will also be said that it is because it is a defiled place. Then, will the defilements of the peak of existence, etc., cause rebirth downwards? It is not that the cause of the upper realm will make the defilements of the lower realm manifest. It is not so, because even there, at the time of death, it is also due to the seed of defilement that rebirth will occur downwards, and it will also be said that it is because it is a defiled place, so the defilements of the lower realm will increase. In this way, the rebirth in the formless realm should not be specially considered separately in order to understand the meaning. Those who have completed rebirth, etc., refer to the rebirth in the desire realm as a premise, and separately show the three kinds of defiled states that are born only in the desire realm, and incidentally mention the sentient beings of the three realms. After that, the rebirth in the form realm is shown. Now, in order to show the place of defilement at the time of birth, which is not common to the desire realm and the form realm, it is said again, "Also born in the formless realm," etc. This shows that for those who practice in the formless realm, the sudden arising of desire and the like, as well as faith and the like, are all because the seeds of the defiled mind of the form realm have been accumulated from beginningless samsara.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པར་ནི་མི་འཐད་དེ་འདས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་རང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་མཉམ་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ས་བོན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འགགས་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ནི་གང་གིས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོ་པའམ་དད་པ་ལ་སོ་པ་དེའི་ས་བོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་དགེ་བ་དག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པས་བསྒོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་གཅིག་པའི་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པས་ནས་རྒྱུན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཅན་དག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་བོན་དེ་རྣམ་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་མེད་པར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེར་ནི་གལ་ཏེ་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་ས་བོན་ཉིད་དུ་བརྟེན་པར་སེམས་པས་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱུང་བ་དེ་དག་རྟེན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གང་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་དགེ་བའི་སེམས་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྐབས་སུ་མ་བབ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་དང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བར་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དག

【汉语翻译】
认为它是行者是不合理的，因为过去不存在。也不是具有自同等性的种子先于心识，因为不承认因和果是同时的，而且阿罗汉的心识也会变成烦恼性的。眼等识也不是它的种子，因为它们在无色界中不存在。种子也不是未说明的、刚灭尽的意识，因为未说明的意识会变成贪欲或信仰的对治的种子，它被烦恼性和善性共同生起和灭尽所影响。未说明的意识不是与法性种子俱生，因为没有同类的相续。未说明的意识也不是从无始轮回以来就相续不断的，因为在欲界和色界中行走的意识，被许多烦恼性、善性等以及眼识等依赖的不同所间断。因此，为了详细解释种子，种子不是先于心识的。也不能承认没有种子会产生，因为阿罗汉的心识也会变成烦恼性的。因此，这被很好地解释为没有因的条件。如果有人问：这不也应该在有色界中被说吗？答：不是的，因为在那里，如果认为有色根依赖于种子本身，就会被近似地安排。此外，善性和烦恼性产生时也会变得没有依赖，因为在任何界中，不依赖于异熟果的相续，烦恼性和善性的心识同时产生是可以见到的。如果有人问：这不是因为是生起的遍行烦恼的场合，所以不适合在这个场合说吗？答：这不是不适合这个场合，因此，烦恼性和善性的心识的种子之处和所依赖之处，被归纳为生起，被称为异熟，应该承认阿赖耶识。

【英语翻译】
It is unreasonable to consider it as a goer, because the past does not exist. Nor is it the case that a seed with self-identity precedes consciousness, because it is not admitted that cause and effect are simultaneous, and the consciousness of an Arhat would also become afflicted. Eye consciousness and so on are also not its seeds, because they do not exist in the formless realm. The seed is also not an unstated, just-ceased consciousness, because the unstated consciousness would become the seed for the antidote to desire or faith, and it is affected by the co-arising and ceasing of afflictions and virtues. The unstated consciousness is not co-existent with the seed of Dharma-nature, because there is no continuous stream of the same kind. The unstated consciousness is also not continuously flowing from beginningless samsara, because the consciousness that walks in the desire and form realms is interrupted by many afflictions, virtues, etc., and by the differences in the dependencies of eye consciousness and so on. Therefore, in order to explain the seed in detail, the seed does not precede consciousness. Nor can it be admitted that there will be production without a seed, because the consciousness of an Arhat would also become afflicted. Therefore, this is well explained as without causal conditions. If someone asks: Shouldn't this also be said in the realm of form? Answer: No, because there, if it is thought that the form sense faculty depends on the seed itself, it is arranged approximately. Furthermore, the arising of virtue and affliction would also become without dependence, because in any realm, it is seen that afflicted and virtuous consciousness arise simultaneously without depending on the continuum of the maturation result. If someone asks: Isn't this not appropriate to say in this context because it is the occasion of the arising of pervasive afflictions? Answer: This is not inappropriate to the occasion, therefore, the place and dependence of the seeds of afflicted and virtuous consciousness, which are summarized as arising, called maturation, should be admitted as the Alaya consciousness.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཀྱང་འདི་སྟོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འགལ་བར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་
མངོན་དུ་བྱེད་པ། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་ཁས་མི་ལེན་ན། དེས་ན་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ལོག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བག་ལ་ཉལ་བའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའམ་ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་ནི་ལྡོག་པར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལ་འགྲོ་བར་ཡོངས་སུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་དང་རིས་སུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་གསུམ་ན་ནི། རང་གི་ས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡོད་པ་སྲིད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་འདུ་ཤེས་ཞན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་མེད་ད། དེའི་ཕྱིར་ས་གསུམ་དང་མི་མཐུན་པས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དཔྱད་པར། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྟོན་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། རེ་ཞིག་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འགྲོ་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཡང་འགྲོ་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་རྟེན་མེད་པར་ནི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་གནས་པར་མ་གྲགས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟེན་མ་ཡིན་ཞེ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་
པ་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕ

【汉语翻译】
完成了。 其中的“彼等”等也显示，与世俗的行相识相违背而证悟道谛。如果否认阿赖耶识持续产生，那么，对于在无色界中修行的圣者，已经超越世间道而入定的那些人来说，未被遮蔽且未被记别的体性就只会变成颠倒。因此，具有烦恼残余或者无蕴涅槃而完全从轮回中解脱的行者，也不承认会倒退。对于经部师来说，行者具有完全恒常之因的命根和同类等也是不存在的。在无边虚空处等三处，存在着属于自地的圣道。在无所有处和非想非非想处，因为意识微弱，所以没有属于自地的圣道。因此，因为与三地不相符，所以需要单独分析无所有处和非想非非想处，因此才说了无所有处和非想非非想处等。这显示了在有顶天中出生的众生证悟无所有处的道时，暂时无所有处不是行者的所依，因为已经脱离了对它的贪执。有顶天也不是行者的所依，因为那里没有属于它的心和心所。没有行者的所依，任何众生都无法存在。圣道本身也不是行者，因为它是行者的对治。如果认为它是涅槃的所依，因此才说了“涅槃的行者”，这里“行者”一词是指自性。又为什么说涅槃不是所依呢？因为涅槃有两种，有余依涅槃和无余依涅槃。这两种都不可能，因此不适合作为所依。对于圣道的第一刹那来说，不是有余依涅槃，因为具有微细的烦恼残余。

【英语翻译】
It is completed. The "those" etc. also show that the truth of the path is realized in contradiction to the consciousness of worldly phenomena. If the continuous arising of the Alaya-vijñana is denied, then, for the noble ones who practice in the formless realm, those who have transcended the worldly path and entered into samadhi, the nature of being unobscured and unlabelled will only become inverted. Therefore, the practitioner who has completely liberated from samsara with the remaining afflictions or nirvana without aggregates, also does not admit that it will regress. For the Sutra school, the life force and the like, which are the cause of the complete permanence of the practitioner, do not exist either. In the three places such as the sphere of infinite space, it is possible to have the noble path of one's own ground. In the sphere of nothingness and the sphere of neither perception nor non-perception, because of the weakness of consciousness, there is no noble path of one's own ground. Therefore, because it does not correspond to the three grounds, it is necessary to analyze the sphere of nothingness and the sphere of neither perception nor non-perception separately. Therefore, the sphere of nothingness and the sphere of neither perception nor non-perception are mentioned. This shows that when beings born in the peak of existence realize the path of the sphere of nothingness, the sphere of nothingness is not the support of the practitioner for the time being, because they have been separated from attachment to it. The peak of existence is also not the support of the practitioner, because there is no mind and mental factors belonging to it. Without the support of the practitioner, no sentient being can exist. The noble path itself is not the practitioner, because it is the antidote to the practitioner. If it is thought to be the support of nirvana, therefore it is said that "the practitioner of nirvana", here the word "practitioner" refers to the nature. Also, why is nirvana not a support? Because there are two types of nirvana, nirvana with remainder and nirvana without remainder. Neither of these is possible, therefore it is not suitable as a support. For the first moment of the noble path, it is not nirvana with remainder, because it has subtle residual afflictions.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གསོན་པོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པ་ཡི་པས་མེད་པ་ནི་གང་གི་ཡང་རྟེན་ཡིན་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་འགྲོ་བར་བསྡུས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཆི་འཕོའི་གནས་སྐབས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའམ་ཉེས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་འཆི་འཕོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྨད་དམ་སྟོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཆི་བ་ན་ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལུས་ནི་རྐང་མཐིལ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་གྱིས་དྲོད་ཡལ་བར་འགྱུར་ལ། ཉེས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་གྱིས་དྲོད་ཡལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིམ་གྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དཔྱོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ཤིའི་བར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལགས་གང་དང་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་དེ་དང་དེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བོར་བའི་ཕྱིར། དབང་པོ་འགགས་ན་དྲོད་ཡལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྟེན་ལ་མི་སྐྱེ་བའམ་རང་གི་འབྲས་བུ་མི་བྱེད་ན་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་ན་དེ་གཉི་ག་
ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལུས་སུ་ལྷན་ཅིག་མི་སྲིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ཡིན་ལ། མེད་པས་ནི་ཡོངས་སུ་འདོར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྲོག་ཐ་མ་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་རྟག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པས་རིམ་གྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མེད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གང་གིས་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ལ་ཕྱིས་རིམ་གྱིས་ཞུམ་པའམ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་འགག་པ་ན་རིམ་ཁོ་ནས་རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་ཡོངས་སུ་འདོར་བར

【汉语翻译】
也是如此。也不是没有蕴的残余的涅槃，因为是活着的状态的缘故。或者如果涅槃仅仅是不生烦恼和生，那么不生也是没有的，因为没有的不是任何事物的所依。因此，应当承认包含于行蕴中，成为圣道所依的是阿赖耶识。以生的普遍染污为死亡、转移的状态，说了行善或作恶在死亡转移时等等。从下部或上部来说，这表明死亡时行善之人的身体从脚底开始，逐渐失去温度，而作恶之人从头顶开始，逐渐失去温度。这样，如果承认识逐渐舍弃身体，那么应当考察是哪个识。对此，暂且不是身体的识，因为在未死之前，哪个肢体不生起身体的识，那个肢体就被身体的识完全舍弃。如果根识停止，就会变成温度消失。同样，眼识等也应当说明。也不是意识，为什么呢？因为，它不依赖于身体，而是依赖于意。身体也不依赖于它，因为它不是它的结果。如果不生起自己的所依，或者不产生自己的结果，就说是完全舍弃，那么这二者
与意识和身体不可能同时存在。或者认为仅仅存在不会完全舍弃，而没有才会完全舍弃，这也是不合理的，因为直到最后一口气断绝之前，意识始终存在，因此会变成没有逐渐舍弃身体的过失。那么，是什么遍布于整个身体，后来逐渐萎缩或部分停止时，仅仅逐渐舍弃没有自己肢体的身体部分呢？

【英语翻译】
It is also like that. It is not the nirvana without the residue of the aggregates, because it is the state of being alive. Or if nirvana is merely the non-arising of afflictions and birth, then non-arising is also non-existent, because non-existence is not seen as the basis of anything. Therefore, it should be admitted that what is included in the aggregate of formations and becomes the basis of the noble path is the alaya-consciousness. Taking the universal defilement of birth as the state of death and transference, it is said that doing good or doing evil at the time of death and transference, etc. Saying 'from the lower part or the upper part' indicates that at the time of death, the body of the person who does good gradually loses temperature from the soles of the feet, while the person who does evil gradually loses temperature from the crown of the head. Thus, if it is admitted that consciousness gradually abandons the body, then it should be examined which consciousness it is. For this, it is not the body consciousness, because before death, whichever limb does not give rise to body consciousness, that limb is completely abandoned by the body consciousness. If the sense faculties cease, it will become a loss of temperature. Similarly, eye consciousness etc. should also be explained. It is also not the mind consciousness, why? Because it does not depend on the body, but depends on the mind. The body also does not depend on it, because it is not its result. If one's own basis does not arise, or one's own result is not produced, it is said to be completely abandoned, then these two
cannot exist simultaneously with mind consciousness and body. Or if one thinks that merely existing does not completely abandon, but non-existence completely abandons, that is also unreasonable, because until the last breath is cut off, mind consciousness always exists, therefore it will become a fault of not gradually abandoning the body. Then, what pervades the entire body, and later gradually shrinks or partially stops, only gradually abandons the part of the body that does not have its own limbs?

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་ལུས་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའམ་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་དབང་པོ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་གནས་ན་འཆི་བར་ཐལ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་རིམ་གྱིས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་དབང་པོ་རྣམས་འགག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རང་གིར་མ་བྱས་པའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་དུས་རེ་ཞིག་ཅིག་གནས་ནས་རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཟད་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རང་གིར་བྱས་པ་དུས་རེ་ཞིག་ཅིག་གནས་ནས་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཟད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ན་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ན་དེ་ནི་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སེམས་ཁས་ལེན་པའི་བྱིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གྲགས་སོ། །ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བོར་བས་དབང་པོ་རྣམས་མི་གནས་པར་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བོར་ན་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་དཔྱད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་དེ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་ཞིག་ལས་ཀྱི་འཕན་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་དང་དེའི་དབང་པོ་འགགས་པས་དྲོད་ཡལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་འདིས་ན་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་བོར་བས་ལུས་རིལ་དྲོད་ཡལ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ན་རུང་སྟེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ལ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་མཐའ་དག་དུ་སྣང་བར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ལ་ནི་བདག་ཏུ། ལ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་བདག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ

【汉语翻译】
也不是具有转变支分。此外，意的识总是存在的缘故，凭借它身体不是完全不舍弃或者完全舍弃所能行的。如果不是这样，那么在无心睡眠等等的状态和其它感官的识普遍生起的状态中，就会变成死亡，因为没有它的缘故。然而，如果认为业的牵引逐渐耗尽的缘故，感官逐渐停止，那么，这需要考察。是否识没有作为自己的感官，仅仅是暂时存在一段时间，自身业的力量耗尽而停止呢？或者识作为自己的感官，暂时存在一段时间，业的力量耗尽，识完全舍弃时停止呢？如果第一个想法是这样，那么这不是公认的，因为在昏厥等等的状态中，即使承认有心，也没有不具有识的感官在任何地方被承认。“寿命和暖气以及识”等等的经也相违背，因为从中说的是识完全舍弃的缘故，感官不住留。如果认为是第二个想法，那么，这需要考察，被哪个识完全舍弃而停止呢？以所有方式进入的识是不行的。
又，如果有阿赖耶识，怎么样行呢？对此，所有感官都依赖它。因此，感官的哪个部分业的牵引完全耗尽，导致异熟识与生不相符，那个地方的感官停止，暖气消失。以这个次第，完全舍弃所有感官，直到整个身体暖气消失，这样是可以的。这暂时是承认外境存在的方式。对于认为是所知内在的观点来说，当阿赖耶识显现为遍及整个身体时，那时是完全占据了整个身体。当身体的某些部分显现为自我，某些部分显现为外境时，那时哪个显现为自我的部分是被占据的，外境

【英语翻译】
Nor is it with the changing limbs. Furthermore, since the consciousness of mind is always present, it is not possible to completely abandon or not completely abandon the body by its power. If it were not so, then in the state of unconscious sleep and so on, and in the state where other sense consciousnesses arise universally, it would follow that one would die, because it is not present. However, if one thinks that the senses gradually cease because the force of karma gradually diminishes, then that itself should be examined. Is it that the senses that consciousness has not made its own, remain for a while and then cease because their own power of karma is exhausted? Or is it that the senses that consciousness has made its own, remain for a while and then cease when consciousness completely abandons them because the power of karma is exhausted? If the first idea is the case, then that is not well-known, because even in the state of fainting and so on, even though the mind is acknowledged, the senses without consciousness, which are the basis of acceptance, are not known anywhere. It would also contradict the sutras such as "Life, warmth, and consciousness," because it is said therein that the senses do not remain because they are completely abandoned by consciousness. If it is the second idea, then it should be examined by which consciousness it is completely abandoned and ceases. It is not possible for the consciousnesses that enter in all ways.
Furthermore, if there is the alaya consciousness, how does it work? All the senses depend on it. Therefore, whichever part of the senses has completely exhausted the force of karma, the sense of that place where the resultant consciousness becomes incompatible with birth ceases, and the warmth disappears. In this order, it is possible that the entire body loses warmth by completely abandoning all the senses. This is temporarily a way of acknowledging external objects. For the view that knowledge is internal, when the alaya consciousness arises appearing throughout the entire body, then the entire body is occupied. When some parts of the body appear as self and some parts appear as external, then the part that appears as self is occupied, and the external

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དྲོད་ཡལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གནས་པའི་སྐབས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཁོ་ནར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་པ་ཁོ་ནས་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དགེ་བའི་སེམས་མི་འཐད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྐབས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟོན་ཏོ། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གལ་ཏེ་ན་ཉེར་བསྡོགས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་སོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་གནས་པ་དེ་གང་གིས་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བའོ། །ད་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འདྲིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ས་བོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཚེ་རབས་དུ་མར་འདོད་པ་ན་
སྤྱོད་པའི་སེམས་ཚེ་རབས་དུ་མས་བར་དུ་ཆོད་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའམ་བསྐྱེད་པའང་རུང་རྣམ་པར་བར་མ་ཆད་པར་བརྒྱད་དེ་འོངས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་དེ་ཡོངས་སུ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འགགས་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགགས་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་རྩོལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། 

【汉语翻译】
因为不执著于具有（暖相）的形态，所以暖相会消失。这一点在安住的时候，仅仅在执著的场合中已经阐述过了。由于仅仅通过观察烦恼等，种子就不存在了，因此间接地说明了色界中的烦恼和善心是不合理的。此外，由于需要通过清净的场合来阐述，所以如何以“世间的”等词语来表示世间的清净呢？如果说没有从欲界中分离贪欲，就认为获得了近分定，那么就提到了“没有获得色界心”这句话。所谓“欲界中的善”，是指从听闻和思维修习中产生的（善）。所谓“从加行中产生的心”，是指安住在思维修习的最好的最后阶段，以什么作为紧随其后的结果，而产生色界中的加行所生之心呢？现在不能作为色界心的种子，因为按照所阐述的方式，不能完全执持种子。如果认为，从无始轮回以来串习的色界心就是种子，那么，色界心被多个欲界心所间隔，由于仅仅是过去，所以不能作为种子。对于阿赖耶识的方面来说，色界心的种子，无论是从无始轮回以来法性安住，还是产生，都没有间隔地连续而来，成熟后成为色界同分因。是因的俱有缘，并且因为能够完全滋养欲界加行所生的种子，而且因为是不染污的自性，所以是增上缘。此外，为什么不能说欲界中相似的（心）也是等无间缘呢？如果说，因为它是刚刚灭去的。那么，不能这样说，因为不遍及。例如，刚刚灭去的那个相似的（心）才是等无间缘，其他的不是。增上缘是从努力开始的。

【英语翻译】
Because one does not cling to the form of having (warmth), the warmth disappears. This has already been explained only in the context of clinging during the state of abiding. Since seeds do not exist merely through examining afflictions, etc., it is indirectly explained that afflictions and virtuous minds in the form realm are unreasonable. Furthermore, since it needs to be explained through the occasion of purification, how does one indicate worldly purification with words such as "worldly"? If one thinks that one has attained the near attainment because one has not separated from desire in the desire realm, then the phrase "not having attained the mind of the form realm" is mentioned. The so-called "virtue in the desire realm" refers to (virtue) arising from hearing and contemplation. The so-called "mind arising from application" refers to that which abides in the best and last stage of contemplation; with what as the immediately following result does the mind arising from application in the form realm arise? Now, it cannot serve as a seed for the mind of the form realm, because according to the manner explained, the seed cannot be fully grasped. If one thinks that the mind of the form realm, which has been familiar since beginningless samsara, is the seed, then the mind of the form realm is separated by many minds of the desire realm, and since it is merely past, it cannot serve as a seed. As for the aspect of the alaya-vijnana, the seed of the mind of the form realm, whether it abides by nature from beginningless samsara or arises, has come continuously without interruption, and having ripened, it is the cause of equal share in the form realm. It is the co-existent condition of the cause, and because it is able to fully nourish the seed arising from the application of the desire realm, and because it is of an uncontaminated nature, it is the dominant condition. Furthermore, why should one not say that the similar (mind) in the desire realm is also the immediately preceding condition? If one says that it is because it has just ceased, then one should not say that, because it is not pervasive. For example, that similar (mind) that has just ceased is the immediately preceding condition, and others are not. The dominant condition begins with effort.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་རིམ་གྱིས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ན་མཇུག་ཏུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་པར་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཅི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བསྟན་པའོ། །སོ་སོ་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཚིག་ངེས་པར་བཟུང་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཙོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོའོ། །གཞན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཡིད་
ལ་བྱེད་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཇི་རེ་ཞིག་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་གམ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་གཉི་ག་འདུས་པ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་འགྱུར་གྲང༌། སྔ་མ་གཉིས་ལ་མི་འཐད་ན་གཉི་ག་ཡང་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་སྔ་མ་གཉིས་ཁོ་ན་བསྟན་པར་དེ་ལ་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རེ་ཞིག་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པས་སྒོ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ནི་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡ

【汉语翻译】
所有从听闻等产生的（心），就像这些逐渐滋养种子，最终在色界中行持的（心）无间断地产生。同样，为了脱离贪欲，进入禅定的处所，对于第二禅等所有（禅定），也应各自相应地结合。以超越世间的第一个解脱为例，就像所说的“如何超越世间”等等。所谓“其他的声音”，是指佛陀及其声闻等宣说佛法。所谓“各自”，是指耳识确定了词语，并在其后获得，完全断定言说和所言说的形态不颠倒，进入近取分别的识，因为与理智相应的作意成为主要，所以称为各自如理作意。所谓“从其因产生正确的见解”，是所有无漏智慧的开始。从其他的声音作意，等等，也说明了如何从其他的见解中，没有原因和主因而不产生。其中，首先说明了没有主因，即所谓的“法的殊胜”，也就是心的极致。对于此，各自如理作意，是仅仅耳识，还是仅仅意识，或者两者结合而熏习习气呢？如果前两者不合理，那么也显示了两者都不应熏习，因此仅仅显示了前两者，为此说了“那些法”等等。暂时来说，因为没有耳识，所以不熏习。意识也与如理作意相似地相应，虽然与如理作意一同生灭而熏习，但是却不能产生与自己同类的果。为什么呢？因为在其后不会产生法的殊胜，法的殊胜需要在很长的时间里才能显现。

【英语翻译】
All minds arising from hearing, etc., are such that, as these gradually nourish the seeds, eventually the mind that acts in the realm of form arises without interruption. Similarly, in order to be free from desire, the place of entering into meditative absorption, all the second dhyana, etc., should also be applied appropriately. Taking the first transcendence of the world as an example, as it is said, "How to transcend the world," and so on. The so-called "other's sound" refers to the Buddha and his disciples, etc., teaching the Dharma. The so-called "individual" refers to the ear consciousness grasping the words definitively, and after that, obtaining the expression and what is to be expressed in a non-inverted manner, the consciousness that enters into close discernment, because the reasoning-related attention becomes the main thing, it is called individual proper attention. The so-called "from its cause arises right view" is the beginning of all uncontaminated wisdom. From the other's sound, attention, etc., it also shows how from other views, without cause and lordly condition, it does not arise. Among them, first, it shows the absence of the lordly condition, the so-called "excellence of Dharma," which is the ultimate of mind. For this, does individual proper attention impress habits only on ear consciousness, or only on mind consciousness, or on both combined? If the former two are not reasonable, then it is shown that neither should be impressed, therefore only the former two are shown, for which it is said "those dharmas," etc. For the time being, because there is no ear consciousness, it does not impress. Mind consciousness also corresponds similarly to proper attention, although it arises and ceases together with proper attention and impresses, but it is not able to produce a result similar to its own kind. Why? Because the excellence of Dharma does not arise after it, the excellence of Dharma needs to be manifested for a long time.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་མྱུར་དུ་ཐར་པ་དེ་ཡང་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་བར་དུ་ཆོད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྟོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་སེམས་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་ས་བོན་ནི་གཞན་གྱི་ལྟ་བས་སྒྲ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་དེ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་རྐྱེན་ས་བོན་མེད་པར་ཅི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། བདག་པོའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ལྟར་
རེ་ཞིག་བདག་པོའི་རྐྱེན་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ས་བོན་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྐྱེན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་སྒྲ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱུད་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྨོས་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ས་བོན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་གནས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུའི་རྐྱེན་དཔྱད་པའི་སྐབ

【汉语翻译】
是故。何者速疾解脱，彼亦一生解脱之分与闻所生串习相应故。如是故，如理作意与相应之心之识，缘于声者，由彼之外之识，散乱有染污及无记性者，久远时中断绝。如理作意与相应之心，名为法之胜者，即是何者之心，是彼之义。此乃显示，出世间之真实见之增上缘之法之胜者之心也。而彼之种子，乃由他之见，声作意与相应之心也。设若于种子自体作念，则彼不容有，以已灭坏久远故。是故无增上缘种子，云何容有？无增上缘故，真实见亦无，如是
且说无增上缘也。为显示因缘亦无故。何者如理作意与相应之世间心，是名为等而说。于此，如理作意与相应之世间心，名为法之胜者，彼不容有执持种子，以未熏染出世间心之习气故，非彼之种子故，以无出世间心之种子故，无因缘也。设若又闻习气，由声作意所生，辗转而来至诸法之胜者，何者是耶？彼成为出世间心之种子耶？于此，说闻习气之名为等，闻习气者，于法之胜者，为出世间彼之因，不容有执持种子自体，如前所显示也。如是故，于此阿赖耶识之分位，因与增上缘等无不具足，为显示于他，应安住者，以所应说者少故，及因缘观察之时

【英语翻译】
Therefore. Whoever quickly attains liberation, it is also because the part of liberation in one lifetime is in accordance with the habit arising from hearing. Therefore, the consciousness of the mind that is in accordance with proper attention, which focuses on sound, is interrupted for a long time by other consciousnesses that are distracted, defiled, and neutral. The mind that is in accordance with proper attention, called the best of Dharma, is the meaning of what is called the mind. This shows that it is the mind of the best of Dharma, which is the dominant condition of the true view of transcendence. And its seed is the mind that is in accordance with sound attention by other views. If one contemplates the seed itself, then it is not permissible, because it has been destroyed for a long time. Therefore, without the dominant condition of the seed, how can it be permissible? Because there is no dominant condition, there is also no true view, so
for the time being, it is said that there is no dominant condition. To show that there is no causal condition either. Whatever worldly mind is in accordance with proper attention, it is said as being equal. Here, the worldly mind that is in accordance with proper attention, called the best of Dharma, cannot hold the seed, because it has not been influenced by the habits of the transcendental mind, so it is not its seed, because there is no seed of the transcendental mind, there is no causal condition. If, again, the habit of hearing, born from sound attention, comes to the best of all Dharmas through transmission, what is it? Does it become the seed of the transcendental mind? Here, it is said that the habit of hearing is called equal, the habit of hearing, for the best of Dharma, for the sake of the transcendental, it is not permissible to hold the seed itself, as shown before. Therefore, in this aspect of the Alaya consciousness, there is nothing lacking such as cause and dominant condition, to show to others, one should abide, because there are few things to be said, and at the time of causal condition analysis.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདས་མ་ཐག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་འདོད་པའི་ཀླན་ཀ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རེ་ཞིག་རྗེས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཞན་གྱི་ཀླན་ཀ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་བོན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པས། དོན་གྱིས་ན་དེའི་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་རང་གི་གཉེན་པོའི་ས་བོན་དུ་རུང་སྟེ། དུག་ནི་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀླན་ཀ་གཞན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ས་བོན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པས་དོན་གྱིས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་
འདས་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་རུང་བས་དེའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་འཇོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཀླན་ཀ་གཉི་ག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་ཅིག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ལ་བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས། ཁ་ཅིག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་ལྡན་ལ་རྣམ་པར་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་གདུལ་བའི་རྒྱུད་དག་པ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡིད་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
因为刚刚超越此地，并且为了避免他人的责难，暂时只展示后续的因。对此，暂且说他人的责难，即与如理作意相同，具有世间心不能作为超越世间的种子。实际上，这等于承认了它的种子是阿赖耶识。因此，阿赖耶识如何能作为一切烦恼的因，而成为自身对治的种子呢？这就像毒药不能成为甘露的种子一样。另一个责难是，与如理作意相同，具有超越世间的心，因为与超越世间的心不共同生灭，所以不能作为它的种子。实际上，这等于承认了阿赖耶识与超越世间的心共同生灭，因此可以作为它的种子。因此，就像不熟悉的超越世间的心，以与阿赖耶识共同生灭的方式产生自己的体性，从而留下习气一样。为了避免这两种责难，才说了“法界极清净”等等。其中，法界即是如来藏。因为它是自性清净的，所以就暂时清净的方面而言，才说了“极清净”。其中，声闻和缘觉的清净是这样的。如来则因为远离二障，所以是极清净的。因此，以极清净的如来藏为对境的超越世间的智慧，在其之后获得的清净的世间智慧，有些宗派认为它没有对境的相状，只是作为能作的因；有些宗派则认为它具有十二部经的相状，并且因为是相似的因，所以能调伏的众生的清净的耳识以及在其之后获得的意识。

【英语翻译】
Because it has just transcended this state, and also to avoid the criticisms of others, for the time being, only the subsequent cause will be shown. Regarding this, let's first address the criticisms of others: since the worldly mind, which is similar to proper attention, cannot be the seed of transcendence, it is implicitly admitted that the seed is the ālaya-vijñāna. Therefore, how can the ālaya-vijñāna, which is the cause of all defilements, be the seed of its own antidote? It is like poison not being able to be the seed of nectar. Another criticism is that the transcendental mind, which is similar to proper attention, cannot be its seed because it does not arise and cease together with the transcendental mind. In effect, this admits that the ālaya-vijñāna arises and ceases together with the transcendental mind, and therefore can be its seed. Therefore, just as the unfamiliar transcendental mind, by arising and ceasing together with the ālaya-vijñāna, generates its own nature and thus leaves impressions, to avoid these two criticisms, it is said, "The dharmadhātu is utterly pure," and so on. Here, the dharmadhātu is the tathāgatagarbha. Because it is naturally pure, it is said to be "utterly pure" in terms of its temporary purity. Among these, the purity of the śrāvakas and pratyekabuddhas is such. The tathāgatas, however, are utterly pure because they are free from the two obscurations. Therefore, the transcendental wisdom that takes the utterly pure tathāgatagarbha as its object, and the pure worldly wisdom obtained after it, some schools consider it to be without the aspect of an object, only as an efficient cause; other schools consider it to have the aspect of the twelve branches of scripture, and because it is a similar cause, it is the pure ear consciousness of those to be tamed, and the consciousness obtained after it.

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གསུངས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བ་ནི་འདྲ་བས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཐོས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་ས་བོན་ཡིན་པ་ནས་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་མ་ཆགས་པར་གྱི་ས་བོན་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གིས་གཞག་པའི་ས་བོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔར་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་བདག་པོའི་རྐྱེན་མེད་པར་བསྟན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་བདག་པོའི་རྐྱེན་རིམ་པ་འདིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་
བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་ནི་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ས་བོན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་གསོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་ལྷང་པོར་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་བསྟན་པ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་རྐྱེན་བཞི་ཁོ་ནས་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ས་བོན་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ན་ལས་དགོངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཟག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པར་སྣང་བའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གི་ས་བོན་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་འདིས་ཟག་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
对于识来说，显现圆满具备经部之相的自性，也称为相似相续的法界同分，也称为听闻。由此在阿赖耶识上所留下的习气，是思所生之种子，而且是从逐渐变暖的种子，到成为法的无染种子，以及由法胜所安立的种子是出世间的。如果问：有漏如何转变为无漏种子呢？对此，有些人说，以前为了对治他人观点中没有增上缘的说法，通过这种次第显示了自己观点中有增上缘。其中，法胜因为是作者和开辟机会之因，与增上缘相同，所以是等无间缘。由此所生的种子仅仅是增上缘。真如是所缘缘，这样一来，最初的无漏由三种缘所生。这样做，就与“真如是所缘缘的种子”相符了，他们这样说，是因为认为没有俱有因的缘故。另一些人说，无漏种子是显示要通过法性住立的法界同分，听闻习气的次第来完全滋养。因为微细，所以没有直接明显地显示，就像显示行之缘的阿赖耶识一样。因此，仅仅由四种缘而生。所谓“真如是所缘缘的种子”的说法，是从法界同分，听闻习气的种子者这个次第来领会并显示的。另一些人说，依赖于耳识等种子无漏法性住立，产生如前所说的方式显现的耳识。然后紧接着，从其自身的无漏种子中，产生缘于它的无漏意识，是由思所生所摄持的。然后通过这个次第，无漏

【英语翻译】
For consciousness, the nature that manifests the complete aspect of the scriptures is also called the similar continuum of the Dharmadhatu's common share, and it is also called hearing. The habit left on the Alaya-consciousness by this is the seed born of thought, and it is also from the seed that gradually warms up, to becoming the undefiled seed of Dharma, and the seed established by Dharma-victor is transcendental. If you ask: How does the defiled transform into the undefiled seed? To this, some say that in order to counter the previous statement in others' views that there is no dominating condition, this sequence shows that there is a dominating condition in one's own view. Among them, Dharma-victor, because it is the agent and the cause of opening opportunities, is the same as the dominating condition, so it is the immediately preceding condition. The seed produced by this is only the dominating condition. Suchness is the object-condition, so the first undefiled is born from three conditions. By doing this, it is in accordance with the statement that "Suchness is the seed of the object-condition," they say this because they think there is no co-existent cause. Others say that the undefiled seed is shown to be fully nourished by the sequence of the Dharmadhatu's common share, the habit of hearing, which abides in Dharma-nature. Because it is subtle, it is not shown directly and clearly, just like the Alaya-consciousness that shows the condition of action. Therefore, it is born from only four conditions. The statement that "Suchness is the seed of the object-condition" is understood and shown from this sequence of the Dharmadhatu's common share, the seed of the habit of hearing. Others say that relying on the undefiled Dharma-nature abiding in the seeds of ear-consciousness and so on, the ear-consciousness that appears in the manner described above is produced. Then, immediately following that, from its own undefiled seed, the undefiled mind-consciousness that focuses on it is produced, which is held by thought-born. Then through this sequence, undefiled

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
འི་སེམས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གིས་བསྡུས་པའི་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་དེས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལས་འདས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་ཐུག་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པ་དང་མཐུན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གདགས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཀུན་གཞི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་
པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་རིམ་པ་འདི་ནི་དངོས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་གཞུང་དང་འགལ་ཏེ་འདི་ལྟར་འདིར་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུའི་རྐྱེན་མེད་པར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ཐེབས་པར་དཀའོ། །ཕྱོགས་པར་མ་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིམ་པ་འདིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གསོས་པ་ཡང་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀླན་ཀ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སྤང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་དོན་གྱི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་མི་དགོས་པས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞུང་འདི་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲུབ་པས། ཇི་ལྟར་དེའི་གཉེན་པོ་ས་བོན་དུ་རུང

【汉语翻译】
在心识的色蕴中，以行持佛法之殊胜所摄持而生起中阴身。之后，由其所生的种子，超越痛苦，具有了知法的忍辱之心。从听闻等生起的，直至佛法之殊胜，与解脱之分相应，以及与决择相应的这些，虽然不具备，但因与福德之分相似，故以假立之门而承认，并且，在色蕴中行持本身，又与烦恼心识一同存在，因此也确实是有漏的。如此，这将要解释为由非阿赖耶识的识所摄持。因为不明显，所以没有见到真如，因此，这个次第是仅仅依靠事物而显示的，他们这样说。对此，如果按照第一种观点，则与经文相违背，因为在这里，仅仅显现为成立因缘。如果又没有因的缘也生起，那么阿罗汉也会变成烦恼的心识。如果按照第二种观点，那么有漏的如何成为无漏的因，这样的回答难以成立。而第三种观点则显得没有过失。因此，这个次第是因为承认有漏的种子是因的缘，并且，自性的种子，无漏的从听闻等生起的次第完全滋养，也承认是因的缘，所以应当按照顺序了知要避免第一个和第二个诤论。这样，暂时成立了因缘。有些人说，所谓听闻的习气等等的经文，是说，主宰的缘分是通过变暖等次第，对佛法之殊胜进行意义上的确定。因为那也不需要成立，所以是为了显示听闻等习气本身的种种差别。有些人说，这个经文是为了成立主宰的缘分。如果阿赖耶识的自性是，因为是有漏的，所以仅仅是主宰的缘分，不能成立为因的缘，那么如何能成为它的对治的种子呢？

【英语翻译】
In the form aggregate of consciousness, the intermediate state is born, held by the excellence of practicing Dharma. Then, from the seed produced by it, surpassing suffering, there is a mind endowed with the patience of knowing Dharma. Those arising from hearing, etc., up to the excellence of Dharma, corresponding to the aspect of liberation, and corresponding to ascertainment, although not possessed, are acknowledged through the door of imputation because they are similar to the aspect of merit. Moreover, the practice itself in the form aggregate, and also existing together with the afflicted mind, is indeed tainted. Thus, this will be explained as being held by a consciousness that is not the Alaya consciousness. Because it is not clear, the suchness is not seen, therefore, this sequence is shown relying only on things, so they say. Regarding this, if according to the first view, it contradicts the scripture, because here, it only appears to establish cause and condition. If it also arises without the condition of cause, then even an Arhat would become an afflicted mind. If according to the second view, then it is difficult to establish how the tainted can be the cause of the untainted. But the third view seems to be without fault. Therefore, this sequence is because it acknowledges that the tainted seed is the condition of cause, and also, the seed of self-nature, the untainted sequence arising from hearing, etc., is completely nourished, and it is also acknowledged as the condition of cause, so it should be known to avoid the first and second disputes in order. In this way, the cause and condition are temporarily established. Some say that the scriptures such as the habit of hearing, etc., say that the dominant condition is the determination of the meaning of the excellence of Dharma through the sequence of warming, etc. Because that also does not need to be established, it is to show the various differences of the habit of hearing, etc., itself. Some say that this scripture is to establish the dominant condition. If the nature of Alaya consciousness is, because it is tainted, it is only the dominant condition, and cannot be established as the condition of cause, then how can it become the seed of its antidote?

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ནི་གྲུབ་ན། གང་ཞིག་དེའི་རྟེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གནས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་གང་ལའོ། །ལྷན་ཅིག་འདུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པ་ནི་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ནི་རྟེན་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། འོ་ན་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ས་བོན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་འདུག་ན་འདི་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉེན་པོའི་ངོ་བོས་དེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྟེན་གཅིག་ན་དུག་དང་སྨན་དུག་སེལ་དག་འདུག་པ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རིམ་པས་གང་གིས་གཉེན་པོ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བག་ཆགས་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
如是说。如果它的自性不是，那么就成了因的缘。如果有什么作为它的所依而安住，并且对于出世间的道也起作用，那么就应该说自主之缘。如果有人问：佛陀等的（意思是），只是阿赖耶识是所依，这样来显示。通过“依赖菩提”等，有些人说，这显示了与法界同类的听闻次第，如所说。有些人说，直到获得菩提，依赖菩提，即是专门的意思。哪里安住，是指哪个有情相续。以共同存在的方式，进入异熟识，关于这个，说阿赖耶识是不遍的缘故，就像这样，它在安住于第八地等的菩萨相续中，以及阿罗汉和独觉的相续中没有，但异熟识是有的。听闻的习气，因为属于一个所依，所以也不会变成与一切烦恼的种子相同。那么，就像奶和水一样，因为各自的体性不同。就像这样，如果与福德分相应的种子，与贪欲等的种子体性不同，像奶和水一样存在，那么这有什么差别呢？因此说，那也不是阿赖耶识。意思是说，以对治的自性，认为是体性不同，而不是仅仅因为果不同。与福德分相应，也是阿赖耶识的对治。就像一个所依中，毒药和解毒药存在一样，也应该像这样理解。因为阿赖耶识不是可以被说成是它本身或他本身的，所以也不能说习气不能作为一切烦恼的对治，因为如是性是不确定的缘故。又，次第地，通过什么对治会增长呢？对此，通过依赖微小的习气

【英语翻译】
Thus it is said. If its nature is not, then it becomes the cause of the condition. If something abides as its support and also acts on the path beyond the world, then the autonomous condition should be stated. If someone asks: The Buddhas, etc. (meaning), only the Alaya Consciousness is the support, thus it is shown. Through "depending on Bodhi," some say that this shows the sequence of hearing similar to the Dharma Realm, as stated. Some say that until Bodhi is attained, depending on Bodhi means especially. Where it abides refers to which sentient being's continuum. In the manner of co-existence, entering into the Vipaka Consciousness, regarding this, mentioning the Alaya Consciousness is because it is not pervasive, like this, it does not exist in the continuum of Bodhisattvas abiding in the eighth ground, etc., and in the continuum of Arhats and Pratyekabuddhas, but the Vipaka Consciousness does exist. The habit of hearing, because it belongs to one support, will not become the same as the seeds of all afflictions. Then, like milk and water, because their respective natures are different. Like this, if the seeds corresponding to the merit portion are different in nature from the seeds of desire, etc., and exist like milk and water, then what is the difference in this? Therefore, it is said that it is not the Alaya Consciousness either. It means that with the nature of antidote, it is considered that the nature is different, not just because the fruit is different. Corresponding to the merit portion is also the antidote to the Alaya Consciousness. Just as poison and antidote exist in one support, it should also be understood in this way. Because the Alaya Consciousness cannot be said to be itself or other than itself, it cannot be said that habit cannot be the antidote to all afflictions, because suchness is uncertain. Also, gradually, through what antidote will it increase? To this, through relying on small habits

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པས་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི་གལ་ཏེ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ཆུང་ངུའི་རྒྱུན་ནས་བག་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་རིམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི་ཆུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་དེ་བོར་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གྱུར་ན་ཅིག་ཅར་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་
པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་སྐྱེད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལྟ་བ་ལྟར་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པ་ཉིད་འདི་དེའི་གཉེན་པོ་ས་བོན་ཡི་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ན། དེའི་གཉེན་པོའི་ས་བོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ན་གཉེན་པོ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་གྲོགས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉ

【汉语翻译】
等等显示增长的次第。因为各自具有听闻和思考以及禅修多次的行为，即是说，无论是多么微小的善法，都要从微小到中等，乃至增长到极大的程度之间，修习善法。如果不是这样，如果微小等等变成各自不同的相续，那么为了使其明显增长，就没有必要修习了。贪欲等等的习气相续，也是从小相续到大习气相续之间是其他的，这样才能逐渐断除。如果不是这样，如果微小的东西舍弃了那个状态，而变成了极大的，那么就会一下子断除，而不是逐渐断除。听闻的习气种子，微小、中等和大的，也就是说，按照其他宗派的观点，法身是无漏的戒蕴等等的体性，那是产生它的种子。按照自己的观点，法身是真如的体性，要知道那是获得它的种子。为什么这样理解呢？因为“不是阿赖耶识的自性所摄”这句话显示了如上所说的因。如果说“不是阿赖耶识的自性所摄，这本身就是它的对治种子”，那么它的对治种子是什么呢？因此，说了“虽然是世间的，但却是超世间的，是法界极度清净的同类因”等等。其中，是世间的，是因为在仅仅见到它的状态时，会普遍运用。那个种子在产生功德的差别时，会引导对治，因此，说了“即使没有产生超世间的心”等等，这表明了烦恼和生以及业的遍行烦恼的对治本身就是友伴。其中，称为烦恼的遍行缠缚的对治，就是烦恼的对

【英语翻译】
etc., shows the stages of growth. Because each has the acts of hearing, thinking, and meditating many times, that is, no matter how small a virtue is, one should practice virtue from small to medium, and even to the extent of growing to a great extent. If it is not like this, if small things etc. become separate continuums, then in order to make them obviously grow, there is no need to practice. The continuum of habitual tendencies such as desire is also other from the small continuum to the great habitual tendency continuum, so that it can be gradually eliminated. If it is not like this, if the small thing abandons that state and becomes extremely large, then it will be eliminated all at once, not gradually. The seeds of habitual tendencies of hearing, small, medium, and large, that is, according to the views of other schools, the Dharmakaya is the nature of the undefiled aggregate of morality etc., that is the seed that produces it. According to one's own view, the Dharmakaya is the nature of Suchness, and it should be known that it is the seed for obtaining it. Why should it be understood in this way? Because the phrase "not included in the nature of the Alaya-consciousness" shows the cause mentioned above. If it is said that "not included in the nature of the Alaya-consciousness, this itself is its antidote seed", then what is its antidote seed? Therefore, it is said that "although it is worldly, it is transcendental, it is the homogeneous cause of the extremely pure Dharmadhatu" etc. Among them, being worldly is because it is universally used when only seeing its state. That seed will guide the antidote when producing the difference of qualities, therefore, it is said that "even if the transcendental mind has not arisen" etc., this shows that the antidote to afflictions and birth and the pervasive afflictions of karma itself is a companion. Among them, the antidote called the pervasive entanglement of afflictions is the antidote to afflictions.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བག་མེད་པས་ཀུན་དུ་བྱུང་ནས་ཡང་མྱུར་བར་རྣམ་པར་གནོན་ཏེ། རེ་ཞིག་ཉེ་བར་གཞོམ་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་གཉེན་པོ་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ངན་སོང་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཉེ་བར་བཅོམ་པས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ཞིག་
ལྷར་སོང་ན་ཡང་མྱུར་དུ་ཐར་པ་དང༌། དེ་ན་ཡང་སྐྱོ་བ་དང་བཅས་ཤིང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུའང༌། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཉེས་པར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ངས་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ངན་སོང་པར་འགྱུར་བའི་ལས་སྔོན་བྱས་པ་རྣམས་གང་གིས་ན་རང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་ཉེ་བར་འཇོམས་སོ། །ཇི་སྟེ་བག་མེད་པས་སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ན་ཡང་མྱུར་དུ་ཉེ་བར་འཇོམས་སོ། །འོན་ཏེ་ལས་དེས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་རིང་མོ་ཞིག་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྲད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གྲོགས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གྲོགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་གིས་ན་དེ་དག་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲལ་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་དེ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་ཡི་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཉོན་

【汉语翻译】
显示对治品本身。如是如是行法等多次，如是如是贪著等得以调伏，故烦恼不会全部生起。因放逸而生起后，又迅速地加以压制，因为有暂时调伏的能力，所以这样显示。同样，对于下面的那些，也应就对治品存在的情况加以分别解说。其中，所谓“恶趣行之对治品”，是指生的遍行烦恼之对治品。如是如是听闻等多次，如是如是恶趣串习的习气种子得以调伏，故不会长久堕入恶趣。纵然一旦
转生为天人，也能迅速解脱，并且在那里也怀有厌离心，成熟众生。因此，经中说：“具有世间正见之
大士，纵经千百劫，亦不堕恶趣。”其中，所谓“能消除一切罪业之对治品”，是指业遍行烦恼之对治品。同样，听闻等多次，能使先前所造的、会导致堕入恶趣的业，得以调伏，从而无法产生自果。纵然因放逸而行持恶业，也能迅速调伏。纵然因该业而堕入恶趣，也是在很久以后才堕入恶趣，应如是类推。其中，所谓“随顺与佛和菩萨相遇”，是指善友本身。因为依止听闻等习气的善友，所以能生于善趣之有漏善业，能使与佛和菩萨相遇，并在不离佛和菩萨的殊胜之处成熟。之前所说的“法身之种子”，那么，哪些是法身之种子呢？因此，宣说了“即使是最初的菩萨也是世间人”等，因为是法身之因，所以说是摄于法身。其中，所谓真如烦

【英语翻译】
It shows the antidote itself. As one practices the Dharma and so on many times, so too, attachment and so on are subdued, so that afflictions do not arise completely. Having arisen due to carelessness, it is quickly suppressed again. Because it has the power to temporarily subdue, it is shown in this way. Similarly, for the lower ones as well, it should be explained separately by considering the existence of the antidote. Among them, what is called "the antidote to the path of the lower realms" is the antidote to the pervasive affliction of birth. As one listens and so on many times, so too, the seeds of the habit of elaborating on the lower realms are subdued, so one will not go to the lower realms for a long time. Even if one
transmigrates as a god, one will quickly be liberated, and even there, one will have a sense of weariness and will ripen sentient beings. Therefore, it is said: "A great being who has the right view of the world will not go to the lower realms even after thousands of kalpas." Among them, what is called "the antidote that eliminates all misdeeds" is the antidote to the affliction of karma. Similarly, by listening and so on many times, the previously committed karma that would cause one to fall into the lower realms is subdued, so that it cannot produce its own result. Even if one engages in evil deeds due to carelessness, it can be quickly subdued. Even if one goes to the lower realms because of that karma, one will go to the lower realms after a long time, and so on should be applied. Among them, what is called "conforming to meeting with the Buddhas and Bodhisattvas" refers to the virtuous friend himself. Because one relies on the virtuous friend of the habit of listening and so on, the meritorious contaminated karma that will cause one to be born in the happy realms will cause one to meet with the Buddhas and Bodhisattvas, and will ripen in the special places that are inseparable from the Buddhas and Bodhisattvas. What was previously said to be "the seed of the Dharmakaya," then, what are the seeds of the Dharmakaya? Therefore, it is proclaimed that "even the first Bodhisattvas are worldly people," and so on, because it is the cause of the Dharmakaya, it is said to be included in the Dharmakaya. Among them, what is called the Suchness of afflic

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གང་གི་ལུས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་སུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཤེས་པ་གང་འབྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ནའོ། །གནས་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་
ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་ས་བོན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་པས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་འདུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག །ཅེས་ཀྱང་བཤད། མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འབྲི་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གླེང་སློང་བར་བྱེད་དོ། །ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་མ་ཐུང་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་པའི་ངོ་བོར་འཇུག་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་རིལ་གྱིས་ཟད་ལ། ལ་ལ་ནི་མ་ཉམས་པར་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་རྟེན་གཅིག་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སའི་བག་ཆགས་དང༌། ལྷན་ཅིག་པའི་ངོ་བོར་འཇུག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཉེ་བར་བཅོམ་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་སའི་བག་ཆགས་འཕེལ་བར་བྱས་ནས་གནས་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་ཀུན་

【汉语翻译】
从烦恼和所知障及其习气中解脱出来，因为是力量和无畏等法的所依，所以称为法身。声闻和缘觉种姓的最初业者，又包含在哪种身中呢？提到包含在解脱身中等等。其中，因为是从烦恼障中解脱的自性，所以称为解脱身。成熟识于何处退减呢？是指金刚喻定的时候。住处也会转变吗？这是说转变成如实性之自性的法身，这也是从如来们开始讲述的。如果住处完全转变，意思是说，如果如实性的住处转变成解脱身。成熟的遍一切种子之识也变成无种子，意思是说，这是指舍弃一切杂染种子的同义词。这也是就声闻和缘觉无学者的有余依涅槃而说的，因为在那里一切成熟在一切情况下都是不可能的。也说“以俱时安住的方式进入”。最后也说成熟的识也会退减，因此才会有“如何是好”等等的争论。如同鹅从水中取乳一样，这是个比喻，意思是说，虽然以俱时的方式进入，但有些完全耗尽，有些则未受损地被摄集。以“世间离欲者”等等来说明，如果未安立阿赖耶识，如何能在同一所依上生起欲，以及未平等安立杂染习气的地的习气，以及以俱时的方式进入的世间道所断而退减，以及增长平等安立之地的习气后转变住处，同样，在安立阿赖耶识时，也有出世间和一切

【英语翻译】
Being completely liberated from afflictions and obscurations of knowledge, along with their latent predispositions, is called the Dharmakāya because it is the basis for qualities such as strength and fearlessness. Furthermore, in which body are the initial practitioners of the Śrāvaka and Pratyekabuddha lineages included? It is mentioned that they are included in the body of liberation, and so on. Among them, because it is the nature of being liberated from the obscurations of afflictions, it is called the body of liberation. Where does the ripening consciousness diminish? It is during the state of diamond-like samādhi. Does the abode also change? This is a synonym for saying that it transforms into the Dharmakāya itself, which is the characteristic of Suchness. This is also explained starting from the Tathāgatas. "If the abode transforms in every way" means that the abode of Suchness transforms into the body of liberation itself. "The fully ripened consciousness, which is all seeds, also becomes without seeds" is a synonym for abandoning all seeds of defilement. This is also explained with reference to the Nirvāṇa with remainder of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas who are non-learners, because in that state, all ripening is impossible in every way. It is also said, "It enters in the manner of being together." It is also said that the fully ripened consciousness also diminishes in the end, therefore, there is a debate about "how is it possible?" and so on. Like a swan drinking milk from water, this is a well-known saying, meaning that although they enter in a simultaneous manner, some are completely exhausted, while others are collected without being diminished. By "worldly beings who are free from desire," and so on, it is explained that if the ālaya-vijñāna is not established, how can desire arise on a single basis, and the latent predispositions of the ground where the defiled latent predispositions are not equally established, and the worldly path that enters in a simultaneous manner is diminished by being destroyed, and the abode is transformed after increasing the latent predispositions of the ground that is equally established, similarly, when the ālaya-vijñāna is established, there are also the supramundane and all.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དག་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང༌། མ་ལུས་པར་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གནས་གྱུར་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གོམས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆོགས་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་གྱུར་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །ཅི་འགྱུར་པ་རྫོགས་སོ།། །།
དོན་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། དབྱིག་གཉེན།

【汉语翻译】
从而应当了知烦恼的种子全部增长，并且毫无遗漏地断除，这样来教导。所谓“如是转依”，是认为真如转依，因为如何如何串习世间道，就能摧毁一切烦恼的习气。贪欲等不生起，像这样像这样，即使没有现证真如，那一部分也会完全转变。有些人认为，是恶趣的转依。转变是否究竟圆满了呢？

秘密义理分别略说完毕。世亲。

【英语翻译】
Thus, it should be understood that the seeds of afflictions increase in every way, and that they should be abandoned without exception. This is what is taught. What is meant by "transformation in suchness" is that one thinks of suchness as transformed. Because, in whatever way one becomes accustomed to the worldly path, the habits of all afflictions are destroyed. In that way, in that way, even if suchness is not directly realized, that part will be completely transformed. Some say that it is the transformation of the lower realms. Is the transformation completely perfected?

The concise explanation of the secret meaning is finished. Vasubandhu.

============================================================

